王爺千歲信仰

吳府千歲聖像

臺南市下南河南沙宮 包府千歲

在臺灣及閩南地區有許多的「王爺廟」（代天府），其主祀為王爺（統稱為千歲），這些廟裏的千歲一般只稱姓氏，不稱其名，有上百餘種姓氏，稱為「某府千歲」（某府王爺）。王爺的種種姓氏往往附會在歷史上有名的人物上，如稱薛府千歲是薛仁貴、雷府千歲是雷萬春、蕭府千歲是蕭何、包府千歲是包拯等。

目前在臺灣最常見的三個不同姓氏王爺合祀，五個不同姓氏王爺合祀等等，合祀在一起的則稱三府千歲、五府千歲，有時又稱為三王府、五王府等。

也有廟宇主祀四府王爺[3]、六府王爺[4]、七府王爺[5]。貴文宮供奉九府王爺，在臺灣廟宇中相當罕見[6]。

王爺信仰的系統非常繁雜，如甲乙兩廟皆供奉李府千歲，但造像來歷不一定相同，蓋因兩位李府千歲並非同一神，很有可能只是同姓而已。

臺南南沙宮 鎮殿黃府千歲

「王爺信仰」（千歲信仰）尤其盛於南臺灣，與臺灣中部的媽祖信仰並稱，俗曰：『南王爺、中媽祖』，又另稱『三月瘋媽祖、四月王爺生』，顯示民眾狂熱的程度。

清水文興宮的王船。

柳營代天院的王船醮（2011年拍攝）。

柳營代天院燒王船（2011年拍攝）。

早期民間認為千歲乃玉帝所派、負責管理傳播瘟疫的神明，故民眾不敢久留其於鄉里，常以王船形式把王爺送到外地，或者焚燒送其回天庭。

送王船在中國大陸閩南地區又可分為泉州派、漳州派。一般認為千歲如人間的欽差、巡按，奉天命來作代天巡狩，大多採行「數年一醮」，每幾年就舉辦一次大型豐富隆重的祭祀，另有災禍或瘟疫時，亦會迎請千歲至該地區鎮壓，或舉行「送王船」儀式等[7]。

「送王船」的習俗有兩種，一種是「遊天河」，就是以紙、竹、綢緞等製造王船，到海边火化，送神歸天，盛行於福州、漳州；另一種稱為「遊地河」，以木製真船，使之隨風放流，到下一個港口、村落，供他人祭祀，盛行於泉州、厦门。而鄰近的潮汕地區同時存在與之類似的兩種習俗。

福建各地皆有「遊天河」之俗，即《乌石山志》所说“出海”，又称“送船”、“送王船”等。福州城的“瘟船”多为纸竹扎成，《闽杂记》载：“出海，驱遣瘟疫也。福州俗，每年五六月中，各社醵钱扎竹为船，糊以五色绫纸，内设神座及仪从供具等，皆绫纸为之，工巧相尚，有费数十缗者，雇人舁之，鸣螺挝鼓，肩各庙神像，前导至海边焚化。”（《闽杂记》卷7《出海》）《乌石山志》载：“出海剪彩为舟，备食息起居诸物，并神鬼所请之相，纳于舟中，鼓噪而焚于水次。以祭祀毛血贮木桶中，数人负之而趋，谓之‘福桶’”[8]。

而「遊地河」就是製造真船，將王爺的神像連同祭品、糧食，搭載在一艘富麗堂皇的特製船中，上面旌旗招展，桅帆俱備，萬分威武，放入河海，任其漂流。如王船漂到某個村落，該村便要迎神奉祀一番，再將之放流，或者就地建廟以護庇民眾，臺灣許多知名的王爺廟都是因王船漂至而建廟。此俗明清至民国时盛行，每3年举行一次，祭典极隆重，称之为“王醮”。民国时期，泉州富美宫附近还有一专门制造“王船”的工场，祭典就在晋江江边举行，有些“王船”漂至台湾海岸，故台湾王爷崇拜多源于闽南。[9]，據說南鯤鯓代天府的千歲爺，便是這樣而來的。《闽杂记》载：“漳府属亦有之，然亦皆绫纸糊耳。惟厦门人别造真船，其中诸物，无一贗品，并不焚化，但浮海中，任其漂没，计一船所费，或逾中人之产，付诸无用，殊可惜也[10]。」另外，由於放流王船，流至外庄，依例則必須大加祭祀，舉辦隆重祭典，清朝中葉以後，台灣人為了避免使他鄉鄉民耗費過多金錢，多改採用焚燒王船的方式，將神明送歸天庭。

在潮汕的部分地區，亦有類似「送王船」的送瘟神習俗，一般在農曆正月或是二月初二舉行。送瘟神有兩種方法，一種與「遊天河」接近，叫做「送香船」；一種與「遊地河」接近，叫做「送竹龍」。香船和竹龍形式相似，都是由竹子和紙製作成，香船最後會被火化焚燒，而竹龍會被放去河中用石頭等重物壓住直至沉沒。在送香船前，部分地區會先進行召香船的儀式，期間男女老少會用手觸摸香船的不同部位以求祈福，而主持儀式者也會唸誦召香船歌，召喚結束後香船便被視作不祥之物將被火化。亦有地區在抬香船時會有人群向香船投擲石塊和點燃的香等物。在焚燒香船前，亦會進行營老爺的活動，將老爺請至香船面前監督焚燒。另外，爭奪香船的祭品雞肉也是送香船習俗中的一部分。「送竹龍」活動由於被視作不祥之物的竹龍會漂至下游村落，引發村落之間的爭執，因而逐漸被廢棄。[11][12][13]

在香港，亦有類似「扒天姬」（又名「扒天機」）的送瘟神及送災星的習俗，會在農曆正月十九時舉行(部份鄉村會在農曆正月十七時舉行)，村民會在門前掛上桃枝和大蒜，並會「扒」著紙製的「天姬船」巡村 ，向村民收集衣紙寶燭及象徵不潔之物，例如會將炭粒、黃豆及雜草，放入紙船中，再將其焚化，寓意送走瘟神災星。[14]

2020年12月17日，中國與馬來西亞聯合申報的「送王船——有關人與海洋可持續聯繫的儀式及相關實踐」列入聯合國教科文組織人类非物質文化遺產名錄[15]。

• 劉枝萬《臺灣民間信仰論文集》（台北：中央硏究院民族學硏究所，1974）
• 蔡相煇《臺灣的王爺與媽祖》（台北：臺原出版，1989）