假如一棵樹在森林裡倒下

「有沒有些甚麼可以不被感知地存在？」Pamela Jackson如此問道，即是例如：「是不是只有當有人聽見的時候，聲音才是聲音？」

「假如一棵樹在森林裡倒下」這個謎團所帶出的哲學議題，是關於那棵樹（以及它產生的聲音）在人類感官以外的存在。如果一棵樹沒有被人看見，聽見，觸踫到或嗅到，憑甚麼說它是存在呢？當我們根本不知道它的存在，去說它存在是甚麼一回事？當然，從科學角度，它是存在的[6]。是人類有能力去察覺它[6]。乔治·贝克莱在18世紀發展出主觀唯心主義，一套回應前述一類問題的形而上學理論，被總結為著名的「存在就是被察覺到。」不過，今天的形而上學家的意見有分歧。根據物質理論，一種物質跟它的性質是有區別的；根據捆束理論，則一件物件只是它的感官資訊。聲音的定義，簡單來說，是聽得到的噪音。而即使是沒有人聽見的時候，樹木也會發出聲音。定義說明了聲音是可以聽見的噪音。所以樹木根本是可以被聽見，儘管沒有人在附近這樣做。

「我們是否可以假設未被觀察的世界跟有被觀察的世界是沒有兩樣地運作？」例如：「觀察這個行為本身會不會影響結果？」

有一個相類似的疑問，但它並沒有考慮到如果一件事件並沒有被觀察到的話，是否會「如預期」般，跟有被觀察到的時候一樣地發生。這是提出僅僅是一個觀察者的存在本身，就會對被觀察的事件帶來影響。不過，多數人，連同科學家，都假設了有否觀察者在附近，都不會影響到樹木倒下時所發出的聲音；不過，這個假設亦不可能被證實。不過，很多科學家會如此提出「真正沒有被觀察到的事件，是不會對任何東西（例如人、錄音機、或者石頭等等）帶來任何影響（包括沒有傳遞任何信息），亦因而不會對物質世界的現在和未來造成任何後果。因此，沒有被觀察到的事件可能會被視為絕對地跟完全沒有發生過的事件一模一樣。」當然，從問句中我們知道那棵樹木已經從「聳立」的狀態轉變為「倒下」，暗示了這個事件是有被觀察到的，哪怕觀察者是聾的。對於這個謎團，以發展出批判性現實主義而著名的英國科學哲學家Roy Bhaskar提出：

假設人類不再存在，聲音會繼續傳播，重的物件仍然會以同一方式往地面掉下，只是按照假設，沒有人會知道。[7]

未被觀察到的現實的存在是Bhaskar主張的一套本體論的組成部份，這套理論跟20世紀在自然和社會科學中為主流的各個實證主義分支相反，主張「真正的東西的存在與事情的實際發生模式並無關連並往往不同步。」[8] 在社會科學當中，這主張令整套理論在當代馬克思主義者間受到歡迎－尤其是阿列克斯·卡利尼科斯－他們推測，真正存在的社會力量和結構並不必然可以被觀察得到[9][10][11]。

「一件事物『是甚麼』和它『看起來是甚麼』有甚麼區別？」－－例如：「聲音是以波浪形態透過其他物質傳播的一種壓強上的變化。」

或許整個謎團帶出最重要的主題是，對一件事物的感知和那件事物的實在之間的分野。如果一棵樹存在於我們的感知以外，我們其實無從知道那棵樹到底是否存在，如此說來，「存在」的意思是甚麼？我可以說迪士尼動畫世界是真實存在的，那怕我們從來沒有見過、聽過、嗅到或者通過任何感官系統感知過它，也從沒有在裡面生活過和經歷過，但我「知道」它的存在因為我聽過有關它的傳說、童話、故事，那麼迪士尼動畫世界不就存在於我的記憶、感知和思想裡嗎？就如任何其他的一些記憶存在於我的思想當中那樣嗎？那麼感知和真實的差異到底在哪？同時有人會說，常識告訴我們，就是那棵樹存在於我們的感知以外，它也是有可能會發出聲波的，不過，這些「聲波」並不是「聲音」。物理定義裡的聲音的確有發生，不過要通過刺激人類感官系統而產生的，亦即是感知上的聲音，就沒有發生。可是，如果聲音沒有被感知到（聽到），那麼我們又怎麼知道「物理定義裡的聲音」真的會發生？

整個謎團描繪出約翰·洛克所提出的，主要性質與次要性質之間的差異：即是一個物件本身，它不辯自明的內在性質，和外來的、由別人所賦予的性質之間的區分。意思是，紅色的物件並非真是紅色的（因為「紅色」是一個次要性質），甜的食物並非真是甜的，聲音也沒有樂韻和話語之別，不過圓形的物件是圓的。

視覺，嗅覺，聽覺，真實的狀態。所以觀看者，也是一種假設性出來的。