分離主義

政治分離主義涉及到求取主權獨立並將一片土地或一群人（通常是一群具有不同國家認同者）相互分離（或是將一個國家自其他部分抽離，一個具代表性的例子是殖民地自宗主国獨立）。

分離運動通常具嚴格的組織及平和的方法。加拿大魁北克省號召極為平和的分離運動，自1960年代起其激烈程度不斷變化（在此期間曾有短暫的暴力行動，於1970年的十月危機中達到高峯）。大範圍的和平分離運動例如捷克斯洛伐克與蘇聯的裂解。新加坡同樣自馬來西亞聯邦和平分離。

分離主義通常也可能採取暴力形式以對抗前此的軍事壓制。全球有許多團體相信分離主義為其“唯一”達成解放國家的方式。包括在法國與西班牙的巴斯克祖國與自由黨、1980年代印度的錫克分離主義者、愛爾蘭共和軍以及1960年代的魁北克自由陣線於1970年的十月危機中達到高潮。這些游擊戰可能導致內戰全面爆發，如在車臣戰爭的情形。

若欲達成分離者能在現存政治體系下取得政治與經濟自治，暴力行為通常會失勢。自由選舉與公民投票有時對降低緊張情勢有所所幫助。無論如何，僅有極少數國家認同其政治分離情勢。裂解南斯拉夫的南斯拉夫內戰就是個例子，儘管理論上前南斯拉夫的憲法條款允許各加盟國公投與脫離。

宣稱且已實際獨立但未被國際普遍承認之政治實體

政治實體（國家政權）	宣稱其領土主權的國家	獨立自治實體政治体制	國旗	地图
阿布哈茲		共和制
南奥塞梯		共和制
德涅斯特河沿岸	摩尔多瓦	雙首長制
科索沃	塞爾維亞	議會制
北賽普勒斯	賽普勒斯	共和國
巴勒斯坦國	以色列	共和制
索馬利蘭		議會制
撒拉威阿拉伯民主共和國	摩洛哥	共和制 一黨制

宣稱且已實際獨立並已併入其他國家但未被國際普遍承認之政治實體

政治實體（國家政權）	宣稱其領土主權的國家	控制其領土主權的國家	獨立自治實體政治体制	國旗	地图
阿尔察赫共和国	阿塞拜疆  亞美尼亞	阿塞拜疆	總統制
塞瓦斯托波爾	烏克蘭	俄羅斯	共和制
克里米亞共和國	烏克蘭	俄羅斯	共和制
顿涅茨克人民共和国	烏克蘭	俄羅斯	共和制
卢甘斯克人民共和国	烏克蘭	俄羅斯	共和制
塞族共和國	塞爾維亞		共和制

"阿茲特蘭"領土

一些分離主義團體試圖按照種族界限與其他分離主義團體分離。 他們反對異族通婚和與其他種族的融合，並尋求獨立的學校、企業、教堂和其他機構，並經常分離社會、領土、國家和政府：

• 黑人分離主義（也稱為黑人民族主義）是美國推動“黑人種族認同”概念的最突出浪潮，由馬庫斯加維等黑人領袖和伊斯蘭民族組織等組織推動。紐約大學的 Derrick Bell 和科羅拉多大學的 Richard Delgado 等批判種族理論家認為，美國的法律、教育和政治制度充斥著公然的種族主義。 他們支持“全黑”學校和宿舍等努力，並質疑政府強制融合的功效和優點[16]2008 年，巴拉克·奧巴馬 (Barack Obama) 的前任牧師小耶利米·賴特 (Jeremiah Wright, Jr.) 的聲明再次引發了黑人分離主義當前相關性的問題。[17]
• 拉丁美國人的種族認同概念， 美國的奇卡諾運動（或奇卡諾民族）試圖重建阿茲特蘭，這是阿茲特克人的神話家園，領土包括美國西南部。[18]

• 白人分離主義美國和西歐的白人分離主義尋求白人種族分離並限制非白人移民，理由是這些政策對於白人種族的生存是必要的。

倫敦的錫克教徒抗議印度政府。

菲律賓的摩洛伊斯蘭解放陣線戰士。

宗教團體其成員相信不應與不同教義人士互動者，趨向分離成多出的教派。宗教分離主義已成為新教派的特徵，其教區與最高理論植基於當地的教眾。請比較宗教背景於十五世紀時的歐洲與廿一世紀時的美國。以避世為潛在的分離工具。主張嚴格政教分離者通常自稱“separationists”（以“accommodationists”為反義詞）。宗教分離主義團體和教派希望退出一些較大的宗教團體和/或認為他們應該主要與同教徒互動：

• 16和17世紀的英國基督徒希望脫離英格蘭教會並組建獨立的地方教會，在奧利弗·克倫威爾 (Oliver Cromwell) 的領導下具有政治影響力，他本人也是分離主義者。 他們最終被稱為公理會主義者。[19]在新英格蘭建立第一個成功殖民地的朝聖者是分離主義者。[20]
• 印度尼西亞的基督教分離主義團體、[21][22]印度的基督教分離主義團體[23]、和南卡羅來納州（美國）的基督教分離主義團體。[24][25]
• 猶太復國主義尋求建立以色列國作為猶太人的家園，與外邦巴勒斯坦人分離。 對猶太復國主義懷有復雜感情的西蒙·杜布諾 (Simon Dubnow) 制定了猶太自治主義，在二戰前被崩得和他自己的人民黨等猶太政黨在東歐採用。 [26]然而，猶太復國主義也可以被視為有點種族主義，因為它對誰是猶太人的定義通常包括具有猶太背景但不信奉猶太宗教的人。 情況更加複雜，因為一些祖先皈依猶太教的人，例如一些埃塞俄比亞猶太人，可能與猶太人沒有共同的種族歷史，然而，被認為是這樣但並非沒有爭議。[27]
• 印度和（後來的巴基斯坦和孟加拉國）的分裂是穆斯林分裂主義的結果。
• 印度的錫克教徒在 1970 年代和 80 年代為實施 Anandpur Sahib 決議（要求旁遮普邦擁有更大份額的河水和自治權）的鼓動而尋求一個獨立的 Khalistan 國家，導致 Harimandir Sahib（金 聖殿）於 1984 年由印度政府軍隊發起。為了驅逐錫克教激進分子而衝進聖殿，錫克教武裝分子在旁遮普邦獲得更大自治權的鼓動勢頭越來越大，導致錫克教徒要求為位於旁遮普邦的錫克教徒建立一個獨立的國家，稱為哈利斯坦（Khalistan）。 衝突升級並導致印度總理英迪拉·甘地被暗殺，作為對印度軍事行動“藍星行動”的報復，該行動針對錫克教徒最神聖的聖地金廟，許多無辜的錫克教平民也因此喪生 他們的生活。 對甘地的報復性謀殺引發了由國大黨領導的以錫克教種族滅絕形式的強烈反對，該種族滅絕始於新德里，並於 1984 年 11 月席捲印度。這進一步加強了哈利斯坦運動，但由於 旁遮普邦的警察。 據報導，旁遮普邦有爭議的回應涉及使用不明失踪、假遭遇殺、強姦和酷刑等形式的侵犯人權行為。 然而，許多散居在西方的錫克教徒，甚至印度的錫克教徒，仍然支持哈利斯坦的想法。[28]

女同性戀者-女性主義者分離主義涉及以性取向其特定的分離主張。

一個階級社會或種姓制度，如印度，會發展出嚴密的社會性分離慣例及地理上嚴格的區隔。這種情況下，同質團體會宣導與執行苛刻的社會分離主義以求其特權永存。

1861 年，隨著美國南部各州的分離主義運動脫離美國，美國內戰爆發。

分離主義者的要求將在多大程度上走向完全獨立，以及團體是追求憲法和非暴力行動還是武裝暴力，取決於各種經濟、政治、社會和文化因素，包括運動領導以及政府的回應。 政府可能會以多種方式做出回應，其中一些方式是相互排斥的。 一些包括︰[29][30]

• 同意分裂主義的要求
• 改善弱勢少數群體的處境，無論是宗教、語言、領土、經濟還是政治
• 採取“非對稱聯邦制”，即不同的州根據分裂主義的要求或考慮與中央政府有不同的關係
• 通過議會投票、全民公決等方式，讓少數群體在他們強烈反對的政治爭端中獲勝。
• 建立聯邦或聯邦關係，各州之間的聯繫有限。

大多數政府鎮壓本國的任何分裂主義運動，但支持其他國家的分裂主義。

• 民族統一主義
• 独立运动列表
• 民族自決