大格特魯德

當大格特魯德26歲時，在1281年1月27日的一個晚上，晚禱後她看到一道強光。那道光是從神而來的，和藹而又溫柔地安撫她從月前開始內心的激動。另一方面，神又透過展示祂的救恩以粉碎她內心驕傲所成的虛榮及世俗。其後，她又在宿舍中遇見一位年長的修女，她鞠躬後抬頭時卻看到一位約十六歲的年輕少年站在她的後方。那可愛及友善的少年用溫柔的言語對她說：「救恩已在你手中了，為何還充滿悲傷呢？是否因沒有輔導員，以致你被悲傷所淹沒？」這時她肉體身處之地沒變，但感覺像置身於唱詩席中，置身於她那慣常作奉獻祈禱的角落中，同時她又聽到：「我會拯救你，不要懼怕。」接著她便見到神捉住她的右手以表認可這承諾。[20]

她又聽到神對她說：「你要舔我敵人的灰塵，及吸食荊棘上的蜜糖；但現在回到我身邊時，我會歡迎你及使你沉醉於天國愉快的洪流中。」她聽後感到靈魂在她當中溶化，並且渴望接近神。但她看見在神與她中間出現了龐大的樹籬，看不見它的起頭及結尾。而在樹籬上長滿荊棘以致她不能回到神的那邊，神只是安慰她的靈魂。然後，她為著她的缺點及罪行而哭泣，因這毫無疑問是導致樹籬把她和神分開的原因。她因著對神強烈的渴望而對神呼求：「仁慈的父呀，祢的慈悲超越一切的工作。」接著祂便把她立即放到祂的身邊，實現了當初對她許的諾言。[21]

在11月11日（聖馬丁紀念日），大格特魯德聽到神告訴她，將會接她回到祂身邊，其後在復活節又時再一次聽到神說類似的說話，但卻多了一句，就是在她離世之前，祂要求她盡力四處傳揚神的榮耀，及會延遲她的死期。及後，在某一個星期日，神又再與她對話，問她想立時死、還是想長期受病痛折磨而延遲死亡，她卻把主權交給神決定，而神選擇了讓她留在地上更多的時日，同時承諾祂會在她的心中創建住處，又會把她藏在祂的心中並帶領她得到永遠的喜樂。她身患長期病患時，時常聽到神與她對話及安慰她(她更試過死後復活)。後來，她問何時才能見主面及有何預兆，而神指出在她將死之時，會有兩個最高貴的天使在她耳邊說：「看呀，新郎來了，妳去迎接祂吧。」，神更會親自接她到祂的國度裡。她知道後便開始為她的離世作預備，每個星期五她都會遠離一切事物，更會背誦禱文。這行徑維持一段時間後，神向她顯現並展示其離世時的畫面：她看到她安息在神的手臂上，又在公正年輕的少女下表現極度痛苦，同時看到很多的天使手拿著香爐圍繞著她，他們都道出讚頌神的榮耀的禱告。 [22]

在大格特魯德的觀念裡，身體是與神聖相遇的所在地，在身體裡靈與神與遇。身體是這相遇的重要部分，它透過行動的聯合(Union of action)反映了靈魂與基督的聯合。當信徒擁有靈性與行動兩種聯合，就能被轉化成為受苦的基督。[23]

大格特魯德的靈性聯合觀以人的內心為中心。受聖伯納德影響，大格特魯德視心為所有情感、靈魂及意志的所在，也是與神真實、聯合之愛的源頭。而藉著在心裡與基督聯合，人的身體與靈魂會漸漸轉化，變出獨有的神聖的色彩。

大格特魯德認為她的心不單在靈裡與基督連結，也與基督人性的心連結。由於基督的神人二性是不可分割的，因此基督的心既是人的心，也代表神完整又神聖的愛。大格特魯德在靈性的聯合上，曾在The Herald of Divine Love寫出以下的經歷：神將自己的聖心賜給她，成為神與大格特魯德之間共通的記號。[24]據禮儀神學家Cyprian Vagaggini的說法，這種聯合反映大格特魯德的心已經達到只愛神之所愛的境界，這也意味她擁有對神親密的知識、聯合的喜樂以及最純潔的愛。[25]

大格特魯德除了藉靈性的聯合被轉化成基督，也藉外在行動的聯合。屬靈的聯合是與基督人性的心連結，並藉它通向至聖者，行動的聯合則是與歷史性的、肉身所生的耶穌連結。大格特魯德認為人除了要在心志上順服基督，也必須要有行為。值得留意的是，她並非想模仿耶穌生平中的各種行為。她的想法是，只要是基於愛與敬拜，所有無論多瑣碎的行動，都能連結於基督，[26]並藉此得到屬靈的好處。[27]這些行動本身並不能賺得恩典，也不是為了物質或屬靈的獎賞而做，而是單單為了「神的榮耀和愛」。任何的行動都可以是因神的愛 而被激發，以致最終經歷神的愛，因此行動本身也可以是一種讚美神的方式。在這些行動背後，必需與神的愛的連結， 神藉此得著榮耀。[28]可見行動的聯合不能獨立於靈性的聯合，行動的聯合與靈性的聯合同樣重要。[29]

大格特魯德認為行動與靈性的聯合是互補的。當人在其中一種聯合裡經歷受苦或喜悅，另一方也同樣，就如大格特魯德內心的聖痕使她能同時感受基督的痛苦哀愁和喜樂。[30]外在的行動是靈性的聯合的具體表現，當兩者都具備，人的內在和外在都會被轉化成基督。[31][32]

大格特魯德一直致力平衡這兩種聯合。她認為聖經教導信徒積極事奉，[33]她又重視蒙召服事社區的人應擁有行動的聯合。[34] 縱使兩者的程度未必對等，但行動及靈性的聯合是同時存在的。正如Maria Teresa Porcile Santiso 形容，外在的行動其實是反映人內心所經歷的那種愛的聯合。外在行動必然與內在的聯合一致，因此平衡事奉與靈性對於與基督聯合非常重要。然而，如何達致平衡則因人而異，按各人獨特的呼召而有所不同。 [35]

所有研究過大格特魯德的學者(包括: Cyprian Vagaggini, Jean Leclercq, Pierre Doyere, Charles-André Bernard等) 都一致認同禮儀(Liturgy)是大格特魯德一生中最重要的部分。大格特魯德認為沒有什麼比禮儀更能夠轉化人的內心，使其能夠裝載神「滿溢而神聖的柔情」。她也認為禮儀是重要的途徑，用以驗證信徒的個人靈修體驗，以免偏離了正軌。[36]

對大格特魯德而言，禮儀是追求與神深切聯合的關鍵，藉著禮儀，人能表達愛及祟拜。[37] 大格特魯德的屬靈觀最主要的特色，是追求與受苦的基督聯合，這正是禮儀的目標: 無論是靈性上、行動上的聯合，目標都是將信徒徹底地轉化成受苦的基督。大格特魯德認為轉化的最高境界是實質地變成基督，以致於雙手有基督的傷口，[38]方法是透過冥想、沉思與那位在客西馬利園裡痛苦地祈禱的基督連結。那時的基督雖沒有承受肉身的傷害，內心卻因愛的緣故承受巨大的痛苦。[39]

禮儀對大格特魯德有重大意義。第一，禮儀使她的靈性更豐富，對靈性有更深廣的經歷和理解。她效法先知以西結，準確地按禮儀曆法記錄她的異象，全部異象都是在彌撒裡、時辰禮儀或個人靈修時發生。她通常不會直接引用聖經的經文，而是用禮儀化的武加大譯本經文，這反映她不是被動地經歷禮儀，而是容讓禮儀塑造她的生命。[40] 對大格特魯德而言，她在禮儀裡所見、所了解、所觸、所呼吸乃至所嚐都使她的信心增強。她曾指沒有其它方式比參與一場彌撒更能預備她與基督連結。[41]

第二，禮儀是大格特魯德信仰的具體呈現，是她活現信仰的最直接途徑。她認為禮儀的目標是聯合全宇宙去作內在與外在的敬拜。而彌撒是禮儀的最中心。所有祭司與信徒聯合一起並用相同的語言及行動敬拜，天使與聖徒也一起敬拜。大格特魯德想像天上與地下同時發生敬拜，每個人都在聖體聖事中與基督連結，而又在敬拜中彼此連結，而且不單人類如此，所有受造物都一起參與敬拜。[42]正如一般家庭以習俗和互相了解來維繫關係，大格特魯德也視禮儀為屬靈的家庭維繫關係的方式。[43] 即使是萬物中最差的部分，也能成為敬拜的方式。例如她碰見饑餓或是捱冷的小動物，她出於憐憫的將牠們的哀求轉達上主，化為永恆的讚美，呼求上主憐恤祂的創造物並滿足牠們的需要。[44]藉此，大自然將靈魂提升至上主所在之處並發出讚美。[45]大自然不單是敬拜的平台，透過上主的行動，所有受造物都一起敬拜。大格特魯德甚至認為，彌撒的影響是遍及整個世界—連時間空間都在敬拜。[43] 每一個時刻都有機會藉靈性與實質的行動達致與主的聯合，每一個時刻都是整個神聖禮儀的一部分。每個人的一生都有其禮儀的重要性，即便是死亡也成為成聖的儀式。從Exercitia Spiritualia可見，每一個操練都代表人生的一個階段。[46]

大格特魯德認為聖體聖事是"sentire cum ecclesia" (與教會一起經歷), 聖體聖事是為了基督的伴侶的好處，而慶祝是為了相交。但其實還有更深層的原因，致使聖體聖事對大格特魯德的信心有那麼大的影響。雖然她沒有明顯提到「真實存在」，但她確實相信基督的身體實質地存在於聖體裡，[47]她認為在聖體聖事中，謙卑更勝於裝飾的準備。她有如此經歷，在聖體聖事中感到自己未完全預備好，但上主認為她的謙卑—樸實無修飾的樣式更加蒙悅納。[48]

這個靈性操練不單上給修士、修女使用，更容讓所有信徒使用，聖靈於當中動工。操練是按著聖禮儀式來設計，透過不斷默想及祈禱，與神更親近。

第一步，想像自己正在進行浸禮。大格特魯德指示操練者按著浸禮流程來默想﹕閱讀教義、讀出驅魔的語句、十字架手勢……浸在浸池中…….等，但大格特魯德省略了當中一些程序而又於操練加入了其他步驟，如邀請守護天使、拿著耶穌的受難像。大格特魯德指出第一步的重點是要操練者靈裡重生(new beginning in the Spirit)，因此第一步的默想內容包含大量重生、重造、恢復等類似字眼，期望重生給操練者帶來完全的信心、得勝的生命、堅忍的生命及靈裡自由。第二步，主題是與神結婚，操練者渴求與神享受休閒，渴求永遠與上帝面對面。第三步，聖餐禮是重生主題的另一個重要聖禮，所以第三步就是操練者默想自己領聖餐，透過默想獲得重生的力量。

操練內容是基於修女的紀念轉衣禮(Clothing of the nun)的習俗，修女服象徵信徒願意分別為聖，一生修道。信徒按著習俗的每一步來默想、祈禱，靈性得以轉化。大格特魯德指出，轉化意指信徒願意拒絕世上一切事物，心裡只有基督，過程目標是信徒能夠信仰成長、有愛的增長、成聖及清心。大格特魯德要求操練者在禱告中想像：「我們一班信徒作為神的僕人雄偉地向神國的道路奔跑著」的圖像，作為操練的結束。

操練內容是慶祝修院奉獻禮(monastic consecration)的週年紀念。奉獻禮中有三個重點部份﹕莊嚴的列隊進場、祝福及祈禱。操練中，大格特魯德按著原本奉獻禮的程序(進場、反覆唸禱、授職包括加面紗和加冠和套介指、主教祝福、主教訓勉、唱詩等等)作出小小的修改及省略了詛咒?(anathema)程序，以致操練者能夠有效地默想。例如把主教訓勉改為上帝訓勉。然而，操練主題是屬靈婚姻。基督是新郎，操練者是新娘。屬靈婚姻是彼此盟約，誓約合二為一，再不分開，存在純潔的愛，一同享受豐盛的生命。操練者最後要想像一場婚禮，在天國裡歡欣鼓舞的圖畫。

操練內容是基於想像自己進行修士初願禮(ceremony of monastic profession)。初願禮是人對上帝回應的誓約聲明，12歲或以上可以進行初願禮；而奉獻禮是神對立誓者的祝福(divine blessing for a person’s vow)，25歲或以上才可以進行奉獻禮。初願禮包括進場、反覆唸禱、表白、接受修士條例、穿衣禮等等。最後，以聖餐及頌唱聖母瑪利亞頌作結。操練目標是讓操練者成為真正的基督跟隨者，基督是生命的兄弟、引導者及同行者，所以操練過程中要按句子重複祈禱﹕「教我如何敬畏祢」、「指示我如何去愛祢」、「引導我如何跟隨祢」、「神能夠將黑暗變成光明」，讓上帝取得操練者的心。

透過一堆形容與神合一的神秘經驗的字詞，讓心靈與這些句子結合。大格特魯德指出這個是象徵聖婚神秘主義的操練。操練者與神立下婚約，與神合二為一，成為一靈，享受完全的愛。大格特魯德利用靈性的感應(spiritual senses)，透過嚐味、觸感、看見神，使操練者投入。神與操練者同在，心靈完全浸淫在上帝的愛裡。操練加插了祈禱及聖婚神秘主義的內容，大格特魯德利用修道生活的時辰頌禱時間(seven canonical hours)，讓操練者靈性增長，達到與神合一的效果。她改了祈禱的內容，定了七次祈禱如下：

1. 晨禱(Laud)—為自己能夠被教導愛的藝術祈禱
2. 晨時禱(Prime) —求神引領自己學習愛，神就是自己的老師
3. 午前禱(Terce) —求聖靈把愛的教訓寫進自己的心裡
4. 午時禱(Sext) —透過理論認識上帝(know the Lord by theory)
5. 午後禱(None) —自己成為愛的軍隊的隊員，遵守誓言
6. 晚禱(Vespers) —求神的愛成為裝甲，勝過罪惡
7. 夜禱(Compline) —自己忘記世事，完全與神合一，擁有完全的愛

有別於其他操練，內容並不是按儀式規例或經文來設計，而重點是結合了新郎的圖像及音樂。唱歌及奏樂在這個操練裡扮演重要的角色。操練者會更替地誦讀「讚美神」的句子及唱讚美詩，目的不單是向上帝發出讚美，亦感謝神為我們所作的美好事情。過程中，大格特魯德號召天與地來讚美，她會撥走灰麈、抬高自己、歌頌上帝，訓勉操練者。她希望所有受造之物在神的榮耀中能夠聯合起來。

這個操練主題是死亡，大格特魯德再次利用修道生活的時辰頌禱時間(seven canonical hours)，更改當中內容主題(耶穌十架苦路)，操練者按此內容默想，七次祈禱默想如下﹕

1. 晨禱(Laud)，王室人質被抓
2. 晨時禱(Prime)，耶穌被定罪，判處死刑
3. 午前禱(Terce)，耶穌被戴上荊棘冠冕
4. 午時禱(Sext)，無罪的人被公開凌辱，死在十架上
5. 午後禱(None)，耶穌呼出聖靈來為人贖罪
6. 晚禱(Vespers)，耶穌以自己的血為贖價來拯救人
7. 夜禱(Compline)，耶穌被埋葬，在愛裡休眠

這七個階段的默想讓操練者紀念耶穌為著我們得生命而死亡，反思自己如何回應神的拯教。透過默想、想像、祈禱，大格特魯德期望操練者最後能夠自己的心單單向神，享受與神合一的完全愛，完美的婚姻戀愛。