致死的疾病

在书的开篇，作者就对“我”做了定义: “我是把自我联系到自我的关联 ( The self is a relation relates itself to itself )”[2]。这句话中的第一个“自我”是指现实的、直接的、表层的自我（first self），第二个“自我”指理想的、应该成为的、深层次的那个自我(deeper self)。这句话中的“我”也不是一个静态的状态，而是一个表层的自我成为深层的自我的动态过程。“我”不能正确地从表层的自我关联到理想的自我，这就是绝望。安提-克里马库斯认为那个深层次的自我是纯精神性的，是有限性和无限性，可能性和必然性的辩证统一。缺少任何一个元素，都是绝望。具体来说：

1. 如果自我缺少有限性，人就会活在抽象或者想象之中。
2. 如果自我缺少无限性，人就会局限在世俗狭小的范围内，不敢成为自己，只能通过模仿别人来生活。
3. 如果自我缺少必然性，人就会在诸多可能性中感到迷茫，陷入虚无，没有归宿感。
4. 如果自我缺少可能性，人就会失去自由，成为宿命论或决定论者。

自我意识与绝望紧密相连，从自我意识程度上说，绝望有三种可能的形式：

1. 没有意识到深层次自我的存在，否认有一个深层次的自我存在（being unconscious in despair of having a self）。这种绝望并不是真正意义上的绝望，也是最没有希望的绝望。
2. 意识到了深层次自我的存在，但不愿意成为那个深层次的自我。
3. 否定那个深层次的自我是上帝建立的，要成为自己建立的那个深层次的自我。

安提-克里马库斯认为绝望是普遍存在的，因为大多数人并没有真正意识到自我的存在，忽视失去自我的危险。一个人真正意识到自己的绝望，恰恰是积极的，是消除绝望的起点。克氏在这一部分，对各式绝望者的心理表现，做了细致、深刻的描述。

这一部分在基督神学的背景下探讨绝望和信仰的问题。罪是绝望的高级阶段。作者认为，那个深层次的自我是上帝建立的，以上帝作为衡量一切的标准。“罪”就是知道那个深层次的自我是上帝的建立，而不愿在绝望中成为它；或者，不承认那个深层次的自我是上帝的建立，而要绝望地故意成为自己建立的自我。罪的反面，就是信仰。
作者特别指出，这里说的罪不同于苏格拉底“罪即无知（sin is ignorance）”中的“罪”，有罪的人并非无知，而是明知道上帝建立了深层次的自我，却不愿意成为它。这里说的罪也不同于通常意义上每个人都有的原罪，只有有着极强自我意识的人才可能犯这种罪。全书最后，作者给出了信仰的定义：以上帝为衡量一切的标准，成为上帝建立的深层次的自我。

现在主要有两个英译本。一个是一九八零年由普林斯顿出版社出版的Hong氏夫妇（Howard V. Hong and Edna H. Hong）译本，另一个是1989年由企鹅出版社出版的Alastair Hannay译本。

原本有兩个中译本。一个是一九九七年由工人出版社出版的张祥龙，王建军译本 （页面存档备份，存于）。一个是一九八零年由上海三联书店出版的《概念恐惧·致死的病症》，翻译者是京不特 （页面存档备份，存于）。二零一七年，商周出版《致死之病：關於造就和覺醒的基督教心理學闡述》，翻譯者為林宏濤[4]。