馬卡道族

李國銘（1995）比較西拉雅族與馬卡道族放索社（Pangsoya）於社會文化之差異如下[10]：[11]

鳳山縣放索等社熟番

鳳山八社首見於清巡臺御史黃叔璥《臺海使槎錄》（1722），黃叔璥將屏東平原上的平埔族分為八個大社群。在漢人的大量移入與清廷的政策之下，鳳山八社的族人開始移動，形成今日各馬卡道族部落分布的雛型。

• 放索社（Pangsoya）：今林邊鄉田厝村、水利村一帶
• 茄藤社（Saryen）：今林邊鄉車路墘、南平一帶；另說南州鄉壽元村或萬華村附近[16][17]
• 力力社（RiRi）：今崁頂鄉力社村
• 下淡水社（Marun）：今萬丹鄉香社村
• 上淡水社（Tapoyan）：今萬丹鄉上社村
• 阿猴社（Akauw）：今屏東市
• 塔樓社（Tarau）：今九如鄉洽興村、里港鄉塔樓村
• 武洛社（Vurak）或大澤機社(Tedackjangh)：前者為今里港鄉武洛，後者在今高樹鄉南勢、泰山村一帶；亦有一說為兩者為同村，互為別名。

馬卡道族系統的塔加里揚社、大傑顛社原住於高雄沿海一帶，前者在聖誕節之役後渡過下淡水溪移往屏東，後者遷移至高雄臨山地區，如旗山區、內門區，一部份留在燕巢區尖山，稱為尖山社。[8]亦有文獻記載，高雄阿加社為屏東放索社之前身，分布在楠梓附近，後於明鄭時期被漢人所逐，遷到屏東。今大樹及美濃一帶，前者可能一度是塔樓社的勢力範圍，後者可能是武洛社社民的原鄉[18]。從地名也可以找到馬卡道族居住和分布的痕跡，高雄的舊名「打狗」便是來自馬卡道族語的「竹林」之意，而現今高雄市馬卡道路，便以紀念馬卡道族為由命名。

清乾隆四十二年（1777），臺灣知府蔣元樞在屏東平原各處設立隘寮，並派遣鳳山八社壯丁攜眷居住。共計毒口溪、加臘埔、大路關、雙溪口、新東勢、萬巾、糞箕湖、埔姜林、加藤埔與毛獅獅共十隘。 乾隆五十三年（1788）起實施番屯田政策，以熟番抵禦生番。許多社的平埔壯丁被調至山邊隘口，改變了馬卡道族的聚落分布。番屯以兩地為主，北坪（今高樹鄉泰山村加蚋埔）及南坪（今內埔鄉隘寮、中林、老埤、龍泉村）。此外，漢人的大量移入使得原社群的馬卡道族人逐漸被漢化，如道光年間塔樓社古契已完全不見番名，最終消失。

以下是鳳山八社負責守禦的隘寮，共十一座，多在乾隆年間設置，據考察由北至南如表[19] ^:82-84：

乾隆時期大量移出原居地的馬卡道族人，在漢人的持續進逼之下，道光年間開始以山路或海路的方式遷往後山。在後山，他們與當地強勢族群如卑南族與阿美族產生衝突。移民行動最晚於大正年間已完成，史料中明確記載的大規模移動有以下數次[22]^:33-34：

• 道光九年（1829），武洛、塔樓與阿猴三十戶上百人，在族長潘vura、潘avan、潘阿枝的帶領下，經巴塱衛（今臺東縣大武鄉）到達卑南，因不堪卑南族的欺凌，七年後舉族北上定居，號為大（今花蓮縣玉里鎮長良里舊庄）。
• 道光二十五年（1845），居住在大的族人，雇用布農族嚮導，到荖濃溪中下游，招來新港社、大傑顛社與大武瓏社十二戶族人開墾。同年聯合卑南族驅走秀姑巒溪東岸的阿美族人，西拉雅族舉族遷往該地，部落仍名為大（今花蓮縣富里鄉大庄）。
• 咸豐元年左右（1851），來自赤山萬金庄的馬卡道族人，經寶桑（今臺東市）往大、成廣澳移動。
• 同治五年（1866），旗山口隘的馬卡道族大傑顛社社民約兩百人，沿新武呂溪來到大。
• 同治、光緒年間（1874-1875），赤山萬金庄二十戶族人乘船來到東部，自成廣澳（今臺東縣成功鎮）登陸，後向成廣澳平埔族人租得山邊獵場之地開墾，成立加走灣三。

日治時代時的馬卡道族群移動有數種原因：一、官方政策，如開辦農場，吸引偏僻地帶的族人移入開墾，像是鹽埔鄉溪埔寮[23]^:27；或強制遷移，如潮州鎮檨仔腳，因土地被作為軍事用地而遷村，也有部分居民散落四處如潮州九塊、新埤糞箕湖[21]^:171；再如枋寮鄉隘寮，因當地開闢機場而遷村至大響營一帶[21]^:659；二、武力鎮壓。據餉潭地方耆老記載，昔日鹿場角（位於今新埤鄉）為一平埔聚落，因日治初期出了一個抗日人士潘連壽而被夷為平地，住民四散至鄰近獅頭等部落[23]^:153[23]^:129；三、宗教衝突，如溝仔墘（今竹田鄉泗州村）當地的天主教會受到鄰近王爺信仰的漢人的破壞，許多以天主教為信仰的族人持續遷移至萬金[23]^:160-166。

此外，日治時代做了七次人口普查，下表顯示1915年臨時普查與1935年國勢調查的結果。[24] [15] 關於混血家庭的認定，日本政府以父系法則、常用語言、風俗習慣等等加以分類，故有一定比例上的缺失。[25]

馬卡道族現今的分佈在清朝時期已有雛型，但因持續的漢化與開發，許多昔日人口較少的根據地已找不到任何有關馬卡道族的認同與史蹟。今日馬卡道族主要分布於屏東縣185縣道（俗稱沿山公路）沿側。

• 加蚋埔：屏東縣高樹鄉泰山村，加蚋埔公廨所在地
• 溪埔寮：屏東縣鹽埔鄉永隆村
• 中林：屏東縣內埔鄉中林村
• 老埤：屏東縣內埔鄉老埤村，老埤老祖祠所在地
• 萬金：屏東縣萬巒鄉萬金村
• 加匏朗：屏東縣萬巒鄉新厝村，加匏朗仙姑廟所在地
• 赤山：屏東縣萬巒鄉赤山村
• 餉潭：屏東縣新埤鄉餉潭村
• 糞箕湖：屏東縣新埤鄉箕湖村
• 獅頭：屏東縣新埤鄉箕湖村
• 萬安：屏東縣新埤鄉萬隆村
• 新開：屏東縣枋寮鄉新開村
• 大響營：屏東縣枋寮鄉太源村

以下之聚落亦可能有不少平埔原住民後裔，尚待考證：

• 番社：屏東縣九如鄉洽興村。[註 3]
• 高朗朗：屏東縣鹽埔鄉高朗村。[註 4]
• 龍泉：屏東縣內埔鄉龍泉村。[註 5]
• 牡丹灣：屏東縣牡丹鄉旭海村[註 6]
• 內寮：屏東縣枋寮鄉內寮村[註 7]
• 射麻里：屏東縣滿州鄉永靖村

• 花蓮縣玉里鎮沿海岸山脈
• 花蓮縣富里鄉沿海岸山脈
  • 大庄：花蓮縣富里鄉東里村
  • 里行部落：花蓮縣富里鄉明里村
  • 公埔部落：花蓮縣富里鄉富里村
• 臺東縣長濱鄉
  • 忠勇、城山、寧埔、烏石鼻、城子埔、中濱
• 臺東縣池上鄉
• 臺東縣：關山鎮「崁頂、紅石、溪埔、電光南興」
• 臺東縣：鹿野鄉
• 臺東縣成功鎮
• 臺東縣：東河鄉「都蘭郡界、舊廍」
• 臺東縣：臺東市「豐源里」
• 臺東縣：太麻里「三和、美和、香蘭」

馬卡道族原無姓氏。族人於漢化過程中冠上不同的漢姓，或因賜姓政策，如乾隆時期賜潘姓；或赤山一帶居民因潘姓地方官而改姓[23]^:106；或取地方上有利姓氏[23]。據學者考察，屏東地區之潘姓人家，超過八成與馬卡道族有密切關係；另一方面，全體屏東馬卡道族族人約有四成為潘姓[28]。許多部落如赤山、萬金、餉潭、加蚋埔等地至少有半數人口姓潘。潘姓亦是山地原住民常見姓氏，該姓高居屏東縣第八大姓，佔據了3%的屏東縣人口[29]。在新埤鄉、牡丹鄉、滿州鄉、萬巒鄉四地更為第一大姓。[30]

除潘姓以外，許多馬卡道族人亦隱遁於其他不同姓中，如塔樓社古契約的鄭姓、鄉野的平埔傳說提到的陳姓（九如番社）、楊姓（里港塔摟）的族人；在許多部落[註 8]，王姓則為地方第二大姓（僅次於潘姓）。學者也發現有郭姓族人之墓碑（高樹加蚋埔）留下[32]。惟漢化既久，今日其他姓氏難以找出其與馬卡道族的直接連結。

馬卡道族腰帶

馬卡道衣服以苧麻、鹿皮、木槲草的莖為上衣，配戴琉璃、貝板、瑪瑙、銀、銅鈴……等裝飾品。另外，平埔族群舉行祭祀時會佩戴花環，現在西拉雅與馬卡道族人在祭典中，仍會佩戴花環，馬卡道人以海芙蓉與萬壽菊為主，有時再插幾根羽毛來製作花環。

藉著文物考證與還原，臺灣麥提伊馬卡道族文化復興協會理事長張俊偉(Leyo Cana)，還原出代表馬卡道族群文化之服飾，並於2018年首次舉辦的東部馬卡道族夜祭祭典中正式亮相。[33]

主要為「老祖信仰」及類似西拉雅族「祀壺信仰」的「矸仔佛」。「矸仔佛」或稱「矸仔」，是以小瓶子、小酒瓶為形象，瓶子全用紅布包住，並插一些芙蓉、萬壽菊等就近可取的植物。在原住民族備受歧視的年代，許多族人會供奉「太上老君」作為「老祖」的替代。

將祖靈稱為「Amu」，並供奉七姊妹與其契子，而非「阿立祖」，後來是頭社公廨乩童來後，才開始稱此神為「阿立祖」，移植了西拉雅族的文化。目前往「阿姆祖」正名方向努力。

此廟祭拜仙姑祖，為當地傳說一位不會被雨淋濕的少女。她在嬰兒時被收養者在一枚大顆的「仙蛋」所發現，於十六歲時回到天上，走前向收養者說她是因為有罪而下凡的仙女，隨即摘下她頭髮的龍頭針作為贈別。族人視她為祖靈，遂蓋仙姑廟祭拜，成為村人祈雨的神明。村人並在元宵節時舉辦夜祭，將飯糰作成蛋狀以象徵仙蛋，供眾人食用。

夜祭是馬卡道族重要的祖靈祭典，其中的「趒戲」更是馬卡道文化重要代表，多舉辦在農曆十月十五或正月初。許多部落甚至會聯合舉辦[註 9]。但馬卡道夜祭在皇民化運動後漸漸停辦，或是轉為年尾戲的形式[23]。雖然因各政權更迭，讓族群文化逐漸淡化，但在近年文化復振工作下，逐漸復甦。如1987年開始恢復加蚋埔夜祭[34]`；2000年起重振加匏朗夜祭。[35]；2015年始復辦老埤馬卡道夜祭。

祈雨祭是加蚋埔馬卡道族目前重要的傳統之一，加蚋埔的祈雨祭至今仍保留著完整的祈雨儀式與祭典歌謠，更有獨特的雨王傳說與祈雨石(溪頭兄)信仰。 根據長老們敘述，在遇到連年乾旱的時節，聚落裡的長老會討論祈雨的日期，並分派族人進行祭典準備工作，包括打獵、做粿、練祈雨歌等不同事項。在確定的日期由好命公揹著「雨王」至口社溪上游進行祈雨的儀式。[39]