甘美蘭

甘美朗(Gamelan)是印度尼西亞歷史最悠久的一種民族音樂,又以峇里島爪哇島的甘美朗合奏最為著名。主要的樂器有鋼片琴類、木琴類、竹笛撥弦拉弦樂器,有些曲目亦可以加上演唱者。甘美朗是整隊組合的名稱,「甘美」(gamel)在爪哇語解作敲擊,而字尾「朗」(-an)用來標示名詞,合起來即敲擊樂的意思。甘美朗除了成為印尼的宮廷和宗教音樂,也對二十世紀的西方音樂影響很大並且是世凱研究的一種音樂

甘美朗 *
加麦兰乐器与哇扬
国家 印度尼西亞
参考自01607
地区 **亚太地区
入册历史
入册历史2021年(第16屆會議)
名錄代表名单
* 根据联合国教科文组织的命名
** 根据联合国教科文组织的分类地区

歷史

婆羅浮屠的一座浮雕,刻劃出演奏音樂的形態

印度的文化傳來之前,印尼已經有自己獨特的藝術形式出現。甘美蘭除了演唱的方式受到印度音樂影響以外,自成一格,而甘美蘭的樂器在满者伯夷朝代(若公元十四至十五世紀)發展成今天的規模。

根據爪哇的神話,甘美蘭是由天神山陽古魯(Sang Hyang Guru)在若公元230年發明的,山陽古魯據說在拉伍山上有一個宮殿,統治爪哇的所有其它神祇。山陽古魯希望以聲音傳達訊息給其它的天神,因而發明了鑼(gong);而為了表達更複雜的信號,他再發明了另外兩個鑼,而成為了甘美蘭。

在公元八世紀爪哇中部的婆羅浮屠神殿,出現了最早的關於音樂演奏的浮雕,浮雕上出現了各種的鑼、鼓、竹笛、碰鈴、撥弦及拉弦樂器,但未出現鋼片琴及木片琴的圖像,展現了印尼最早的演奏形式。

在十二世紀爪哇的宮廷裹出現了兩種甘美蘭合奏,蒙剛(Munggang)以及科多哥力(Kodokngorek)甘美蘭,成為「響亮風格」的基礎。而另一種以吟唱詩歌的克瑪納(Kemanak)傳統,則成為「柔和風格」的基礎,逐漸演變成為貝達雅(Bedhaya)舞蹈的音樂風格。而在十七世紀,兩種風格互相影響,逐漸發展成今天峇里、爪哇及巽他的甘美蘭合奏。印尼各島嶼的甘美蘭風格各有特色,但它們在樂理、樂器以及演奏技法有共通之處。

種類

巽他的地貢甘美蘭(Gamelan Degung)
峇里的這角甘美蘭(Gamelan jegog),全部樂器都是以竹製造
在馬來西亞吉隆坡也有人演奏爪哇甘美蘭

幾乎沒有兩個甘美蘭樂隊是完全相同的,它們的分別在於樂器、人聲的運用、音階、演格風格的不同以及演奏環境和文化的差異。

以地理上來分類,最為人所知的是爪哇甘美蘭、峇里甘美蘭和巽他甘美蘭。巽他(爪哇島西部的一個部族)最著名的是地貢甘美蘭(Gamelan Degung),運用皮洛音階(pelog scale)。峇里島的剛克伯牙甘美蘭(Gamelan gong kebyar),以炫技的風格和常變的速度著名;而另一種甘美蘭與克格(Gamelan and kecak),又稱為猴子歌(monkey chant)。爪哇島的甘美蘭主要是十九世紀的宮廷音樂,比起峇里島的甘美蘭通常較緩慢和靜態,每個宮廷有自己的音樂特色。

除了印尼各島嶼,甘美蘭亦影響到附近的國家。馬來西亞亦有甘美蘭,但樂器的種類通常較為簡單,而音階上則受到西方影響而用Bb或C作為調音的基礎。有部份爪哇人在荷蘭殖民時期移居到南美洲蘇利南打工,他們亦把爪哇甘美蘭的傳統帶到蘇利南。而菲律賓排式座鑼(Kulintang,又譯作庫林堂)亦和甘美蘭相關。今天歐美以及世界各地都有不少人學習和演奏甘美蘭,更有不少現代作曲家為甘美蘭創作音樂。

文化背景

在印尼甘美蘭常常在宗教儀式和各種慶典應用,也常常用來伴奏舞蹈和皮影戲(wayang)。甘美蘭的演奏者同時要對詩歌以及舞蹈熟悉,而舞者以及皮影戲的匠人(dalang)也會非常瞭解甘美蘭的音樂,以便一起演奏。單純的甘美蘭表演(klenengan)又或者在電台上播放也很常見,但卻較少會像西方那樣在音樂廳裏演出。[1]

在印尼幾乎在每個正式的慶典都會有甘美蘭。[2]例如如皇室蘇丹(Sultan of Yogyakarta)的巡遊慶典。有些甘美蘭樂隊只會在獨特的節日應用,如Gamelan Sekaten通常只會在穆罕默德誕辰(Mawlid an-Nabi)演奏。

在峇里天主教教堂的典禮上也會演奏甘美蘭。[3]一些甘美蘭用來作為進場曲和散場曲(例如樂曲Udan Mas),有部份樂曲亦被視為神聖的,能夠趕走邪靈。[2]

在雅加達Sasono Utomo的傳統爪哇式婚禮上,兩位女演唱者(sindhen)正在演唱甘美蘭音樂

雅加達,甘美蘭經常在電台廣播,除了平時邀請專業的甘美蘭樂隊演奏音樂和說唱形式的戲劇,每逢Minggu Pon的日子(爪哇日曆裏每35日一個循環)都一定會播放甘美蘭。[4]

在爪哇的宮廷傳統,甘美蘭通常在一個涼亭(pendopo)演奏。因為是戶外的環境,為了令樂器的聲音能夠傳播得達,樂器會安放在一個空心的平台上,以加強音響的共鳴。[5]

在峇里,甘美蘭的樂器通常都存放在一個社區的會堂(balai banjar),因為當地人認為所有樂器屬於整個群體,而不是各自擁有的樂器。會堂的牆壁有透風的空隙,令樂隊(sekaha)練習和演奏時,整個社區都可以欣賞到。

甘美蘭樂隊(sekaha)通常由一位師傅帶領,他負責撰寫樂曲以及教導其它樂師演奏,通常甘美蘭樂曲只是一個基本的草稿,再由成員演奏時加入即興的元素。樂曲通常並非不變的作品,樂師習慣從已有的樂曲上不斷加上新意,除了一些神聖的歌曲是固定的,其它樂曲通常經過長年累月才逐漸定型。男性和女性通常不會在同一個樂隊中演奏,除了女演唱者(Pesindhen)會和男性的演奏者一起演出。[4]

現在不少歐美國家亦有甘美蘭樂隊,但常常會在音樂廳演奏,雖然偶然也會加上舞蹈和皮影戲。

樂器

甘美蘭音樂是種多音色合奏音樂,組成樂器包括有鐵琴、木琴、竹笛(suling),鑼、人聲、撥絃樂及拉絃樂等。叫做「kendhang」的手敲鼓控制音樂的節拍與節奏,及曲目之間的銜接,而與此同時,一種樂器提供主旋律音軌來表現一部分的章節。下圖列出來部分今日在中爪哇島使用的甘美蘭樂器:[6][7]

音階

Celempung一種甘美蘭撥弦樂器

爪哇甘美蘭以兩種音階Slendro(五聲音階)和Pelog(七聲音階)最常見,除此之外亦有degung、madenda(又稱作diatonis,因為和西方的自然小調音階類似)。Sléndro和中國的五聲音階近似,接近純律,類似西方的do re mi so la。Pélog則有七個音,音與音之間的距離並不相等,和西方的音階很不同,因此聲音很獨特。演奏時並不一定用盡七個音,很多時在同一段樂曲裏只會選擇其中五個音。

每一隊的甘美蘭樂隊的音準亦略有不同,但同一隊樂隊之中每件樂器都依隨同一套音準的標準。因此,不同甘美蘭樂隊的樂器不能混合使用。作曲家及民族音樂學者科林·麥克菲察覺到這個現象,並認為音階的分別是導致印尼出現許多種類的甘美蘭的原因。[8]但亦有人持相反看法,因為印尼亦有一種甘美蘭稱為Gamelan Manikasanti,能夠演奏多種音階,以方便在節慶中以一隊樂隊演奏來自不同風格的樂曲。

峇里甘美蘭樂器最大的特色是樂師會同時演奏兩組音,兩組之間的音準略有差異,而形成物理上的拍頻,聲音帶有一點震抖,而帶來閃爍的音色,在宗教音樂裏亦加強了冥想的感覺。

記譜

甘美蘭配置模型

傳統上甘美蘭音樂是口傳心授,但到了十九世紀日惹(Yogyakarta)和梭羅(Surakarta)出現了樂譜,但主要是為了紀錄和流傳,並不像西方樂譜是用來視譜演奏。日惹的樂譜看起來像棋盤,是直行書寫的;而梭羅的樂譜則是橫排。[9]

以上兩種樂譜今天已很少人使用,被克柏提翰記譜法(Kepatihan notation)取代,以數字來代表音高,以附點來標記音區,橫線來標記時值,類似近代中國音樂所用的簡譜。通常樂譜上只記錄Balungan樂器的聲部,作為旋律的骨幹,其它樂手取依據骨幹音即興演奏,將本來一個音加上兩倍、四倍、八倍的音。通常樂師經過長時間練習,演奏時已經大概把樂曲背熟。在西方為了方便教學和民族音樂學的研究,有時會將所有樂器的聲部以五線譜默寫出來。[10]

對西方音樂的影響

在1889年巴黎的世界博覽會中,一隊爪哇甘美蘭樂隊的演出吸引到法國作曲家德布西薩蒂的注意,德布西後來在自己的作品應用到五聲音階、支聲複調的織體以及鑼的音色,其中最明顯受到影響的是他的鋼琴作品《版畫集》(Estampes)裏的樂章「涼亭」(Pagodes)。薩蒂在其鋼琴曲集Gnossienne裏不停重覆的樂段亦有像甘美蘭的效果。

到了二十世紀,更多的作曲家受到甘美蘭音樂影響,包括約翰·凱吉奥利维埃·梅西安科林·麥克菲(Colin McPhee)、斯蒂夫·莱奇菲利普·格拉斯利盖蒂·捷尔吉等等。在流行音樂方面,亦有民謠結他手John Fahey、搖滾樂隊Sonic Youth等等受到甘美蘭影響。結他手King Crimson嘗試把峇里的兩組音準的概念運用到兩支結他上製造拍頻效應。一些西方音樂家甚至創作樂曲給甘美蘭樂隊。甘美蘭這種充滿金屬和敲擊的音色也常常在電子音樂裏聽到。

日本1988年的動畫電影阿基拉》裏亦以甘美蘭音樂來描寫科幻的主題。樂曲由作曲家及工程師大橋力(Tsutomu Oohashi)創作,由藝能山城組(Geinō Yamashirogumi)演奏。這齣電影讓甘美蘭音樂被更多人認識。

參見

维基共享资源中相关的多媒体资源:甘美蘭

參考資料

峇里甘美蘭

  • Balinese Music(1991)by Michael Tenzer, ISBN 0-945971-30-3. Included is an excellent sampler CD of Balinese Music.
  • Gamelan Gong Kebyar: The Art of Twentieth-Century Balinese Music(2000)by Michael Tenzer, ISBN 0-226-79281-1 and ISBN 0-226-79283-8.
  • Music in Bali(1966)by Colin McPhee. New Haven, CT: Yale University Press.
  • Music in Bali: Experiencing Music, Expressing Culture(2007)by Lisa Gold, Oxford University Press, New York, ISBN 0-195-14149-0(paper)

爪哇甘美蘭

  • Gamelan: Cultural Interaction and Musical Development in Central Java(1995)by Sumarsam, ISBN 0-226-78010-4(cloth)0226780112 (paper)
  • Music in Central Java: Experiencing Music, Expressing Culture(2007)by Benjamin Brinner, Oxford University Press, New York, ISBN 0-195-14737-5(paper)
  • Music in Java: History Its Theory and Its Technique(1949)edited by Jaap Kunst, ISBN 90-247-1519-9. An appendix of this book includes some statistical data on intervals in scales used by gamelans.
  • A Gamelan Manual: A Player's Guide to the Central Javanese Gamelan(2005)by Richard Pickvance, Jaman Mas Books, London, ISBN 0-9550295-0-3

注釋

  1. Broughton, Simon, et al., eds. World Music: The Rough Guide. London: The Rough Guides, 1994. ISBN 1858280176. Page 419–420
  2. Broughton, 420
  3. Lindsay, 45
  4. Broughton, 421.
  5. Roth, 17
  6. Drummond, Barry. Javanese Gamelan Terminology 页面存档备份,存于. Boston.
  7. Ben Jordan. . 10 June 2002. (原始内容存档于12 November 2013).
  8. Colin McPhee, Music in Bali. New Haven, CT: Yale University Press, 1966.
  9. Lindsay, Jennifer. Javanese Gamelan. Oxford: Oxford University Press, 1979. Pp. 27–28. ISBN 0195804139
  10. For example, in Sorrell, Neil. A Guide to the Gamelan. United Kingdom: Faber and Faber, 1990.

外部連結

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