伊斯兰教历史

公元820年阿拔斯王朝时期的欧亚大陆局势
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伊斯兰教历史或穆斯林歷史，指伊斯兰信仰形成宗教体系後以及影響伊斯兰教徒的相关社会文化制度的历史。穆斯林历史包括了政治、经济、军事以及文化和地理等几个方面。阿拔斯王朝达到了伊斯兰教的黄金时代。但根據伊斯蘭教傳統，穆斯林只認為從先知穆罕默德至四大哈里發時期是正統的伊斯蘭教歷史。 伊斯兰教的历史，据大多数历史学家认为，[1] 起源于公元7世纪初穆罕默德在麦加和麦地那的传教使命。[2][3] 然而，穆斯林认为这一时期并非新宗教的创立，而是回归由亚伯拉罕诸教先知（如阿丹、努哈、易卜拉欣、穆萨、达伍德、苏莱曼以及尔撒）所传承的原始信仰，即顺服（阿拉伯语：伊斯拉姆，Islām）真主的意志。[4][5][6]

据传统传记记载，[2][3][7] 伊斯兰先知穆罕默德于公元610年开始接受穆斯林视为来自真主的启示，呼吁人们归顺独一的真主、为临近的末日审判做准备，并向穷人和有需要者施舍。[5][9]

随着穆罕默德的信息开始吸引追随者（即“萨哈巴”ṣaḥāba），[5] 他也遭遇了麦加贵族日益加剧的敌意与迫害。[5][10] 公元622年，穆罕默德迁徙（希吉拉，Hijra）至叶斯里卜（即今麦地那），在那里开始以伊斯兰统一阿拉伯各部落，[11] 并于公元630年重返麦加并取得控制权，[12][13] 并下令捣毁所有异教偶像。[14][15]

至穆罕默德逝世（约伊斯兰历11年，公元632年）时，阿拉伯半岛几乎所有部落均已皈依伊斯兰教，[16] 但穆斯林社群随即因穆罕默德的继任者（即哈里发）问题发生分歧，由此开启正统哈里发时期（Rashidun Caliphate）。[2][17][18][19]

早期穆斯林的征服活动推动了伊斯兰教的传播。[2][3][7][17] 到公元8世纪，倭马亚哈里发国的疆域西起安达卢斯（al-Andalus），东至印度河（Indus River）。倭马亚、阿拔斯（后在西班牙科尔多瓦哈里发国和意大利南部西西里酋长国）、法蒂玛、塞尔柱、阿尤布和马穆鲁克等政权都曾是世界最具影响力的强国之一。萨曼、伽色尼和古尔等高度波斯化的帝国，在技术和行政制度方面作出了重大贡献。伊斯兰黄金时代催生了众多文化和科学中心，涌现出大量通才、天文学家、数学家、医师及哲学家。[3]

至13世纪初，德里苏丹国征服了印度次大陆北部；而11至12世纪期间，罗姆苏丹国和阿尔图格等突厥王朝从拜占庭帝国手中夺取了安纳托利亚大片领土。13至14世纪，蒙古人的毁灭性入侵，加上黑死病造成的人口锐减，严重削弱了从波斯到埃及的穆斯林世界传统中心，却也促成了帖木儿文艺复兴，并催生了西非马里帝国和南亚孟加拉苏丹国等重要经济强国。[20][21]

随着穆斯林摩尔人被从西西里酋长国及其他南意大利地区驱逐或奴役，[22] 伊比利亚半岛的伊斯兰地区在“收复失地运动”（Reconquista）中逐渐被基督教势力征服。然而，在近代早期，奥斯曼、帖木儿、莫卧儿和萨法维等“火药帝国”崛起为世界强权。

19世纪至20世纪初，大部分穆斯林世界落入欧洲列强的影响或直接控制之下。[3] 此后两百年间，穆斯林世界争取独立并建立现代民族国家的努力至今仍在持续，并且助长了中东与北非（MENA）地区的多处冲突，包括阿富汗、中非共和国、车臣、伊拉克、克什米尔、利比亚、巴勒斯坦、叙利亚、索马里、新疆及也门等。[23]

石油繁荣稳定了海湾合作委员会（GCC）国家（包括巴林、科威特、阿曼、卡塔尔、沙特阿拉伯和阿联酋），使其成为世界最大石油生产与出口国，致力于资本主义、自由贸易和旅游业。[24][25]

早期史料与史学

大部分伊斯兰历史最初是以口述方式传承的，直至阿拔斯哈里发国兴起之后才开始大量书写记录。[26] 同时，由于史料匮乏，对伊斯兰最早时期的历史研究尤为困难。[27] 这些故事以“建国征服叙事”的形式写成，反映了当时人们对黄金时代的怀旧情绪。正如安托万·博吕（Antoine Borrut）所引述的汉弗莱（Humphrey）所言，有关这一时期的故事是按照“契约—背叛—救赎”的原则构建的。[28]

上述关于伊斯兰起源故事最重要的史料来源之一，是穆斯林历史学家阿布·贾法尔·泰伯里（Abū Jaʿfar al-Ṭabarī，公元839–923年）的著作。[29] 尽管根据传统理解，公元6世纪属于伊斯兰兴起前的时代，但当时关于萨珊势力范围的史料极为贫乏；相较而言，同期拜占庭叙利亚与伊拉克行省的史料，加上叙利亚基督教文献的补充，提供了相对更可靠的信息。[30]

关于早期伊斯兰历史的书写，学界在利用现有（非理性）史料方面呈现出四种主要趋势：

一枚“伪拜占庭式”硬币，描绘了拜占庭皇帝君士坦斯二世手持顶端带十字的权杖与十字球（globus cruciger）。在早期伊斯兰时期，尚不存在具有明确边界的特定伊斯兰宗教身份或政治立场。[31]

描述法（descriptive method）：采用伊斯兰传统的基本框架，但对其中的奇迹叙述和以信仰为中心的主张加以调整。[32] 采用此方法的早期史学家包括爱德华·吉本（Edward Gibbon，1737–1794）和古斯塔夫·魏尔（Gustav Weil，1808–1889）。 史料批判法（source critical method）：学者通过比较所有可用史料，识别哪些信息提供者不可靠，从而剔除伪作内容。[33] 威廉·蒙哥马利·瓦特（William Montgomery Watt，1909–2006）与威尔弗雷德·马德尔 ung（Wilferd Madelung，1930–2023）的研究是此类方法的典范。 传统批判法（tradition critical method）：认为史料基于来源与传播史均不明确的口述传统，故须极为谨慎对待。[34] 此方法由伊格纳茨·戈德齐赫（Ignác Goldziher，1850–1921）开创，后由乌里·鲁宾（Uri Rubin，1944–2021）继续发展。 怀疑法（skeptical method，属修正学派）：几乎质疑所有传统史料，认为其中可能存在的历史内核已被扭曲和虚构内容所掩盖，难以辨识。[35] 约翰·万斯布鲁（John Wansbrough，1928–2002）是此方法的早期代表。

如今，不同研究方法的流行程度取决于研究范围。综述性早期伊斯兰史著作倾向于采用描述法；而深入探究伊斯兰起源的学者则普遍采用史料批判法与传统批判法。[36] 在1970年代初之前，[37] 非穆斯林的伊斯兰研究学者——虽不接受神迹类叙述（如神的干预）——但大多接受传统起源叙事的细节。[36][38][39]

对史料的批判性评估，对于揭示穆罕默德超越神话的历史存在尤为重要。关于穆罕默德生平的最早史料，出自伊斯兰历2–3世纪（公元8–9世纪）的作者，他们构建了穆斯林传统中关于其生平的主要传记信息，[40][41] 但由于穆罕默德生平事件与这些文字记录之间存在漫长的口传间隔，其可靠性在学术界备受争议。

从史学家的角度，约翰·伯顿（John Burton）对众多现存史料所提供的信息总结如下：

在评判内容时，学者唯一可依凭的尺度是“可能性”。基于此必须重申：从这位最新近的伟大世界宗教创始人的早年生平之稀疏记录中，几乎没有任何对历史学家真正有用的信息……因此，无论我们试图在穆斯林传统中追溯多远，除了“他确实存在过”这一基本事实外，都无法找回任何可用于构建穆罕默德人类历史的实质性信息。[42]


公元8世纪以后，历史史料的质量显著提升。[43] 此前那些与所述时代存在巨大时间与文化隔阂的史料，逐渐被更接近事件发生时代的记述所取代；历史著作的体裁质量提高；新的文献史料（如官方文书、书信与诗歌）也开始出现。[43]

起源

早期伊斯兰教兴起于中东地区古典时代晚期的历史、社会、政治、经济与宗教背景之中。[43] 伊斯兰教前阿拉伯半岛的宗教可概括如下：约公元380年后，犹太教成为也门希木叶尔王国的主导宗教，而基督教则在波斯湾地区扎根。[44] 公元6世纪后半叶，伊斯兰教前的阿拉伯半岛陷入政治动荡，交通路线不再安全。[45] 宗教分裂在此次危机中发挥了重要作用。[44] 同时，人们也渴望一种“更具灵性的宗教形式”，“宗教选择日益成为个人而非集体的事务。”[44] 尽管部分阿拉伯人不愿皈依外来信仰，但这些亚伯拉罕诸教提供了“主要的智识与精神参照点”，来自阿拉米语的犹太教与基督教借词逐渐取代了阿拉伯半岛各地原有的异教词汇。[44]

被称为“Ḥanīf”（意为“弃绝者”）的一群一神论者，试图既摆脱外来亚伯拉罕宗教，又脱离传统阿拉伯多神崇拜，[46] 他们寻求一种能取代前伊斯兰阿拉伯宗教的新宗教世界观，[46] 聚焦于“那位包罗万象的父神安拉（Allah），他们自由地将其等同于犹太教的雅威（Yahweh）和基督教的耶和华（Jehovah）。”[47] 在他们看来，麦加最初即献给这一他们认为是唯一真正宗教的一神信仰，该信仰由族长易卜拉欣（Abraham）所确立。[46][47] 然而，麦加的多神教克尔白（Kaaba）神庙是一个广受欢迎的朝觐圣地，因而在当时成为周边异教阿拉伯人的重要收入来源。[48][49]

萨那手稿（Sanaa manuscript）的一页，在紫外线（UV）照射下显示出与当代《古兰经》版本截然不同的“底本文字”。格尔德·R·普因（Gerd R. Puin）认为，这些异文表明该文本是逐步演变形成的，而非固定不变的。[50]

根据传统记述，[2][3][7] 伊斯兰先知穆罕默德约于公元570年出生于麦加——一个重要的商队贸易中心。[51][52] 他出身于阿拉伯古莱什（Quraysh）氏族，该氏族是麦加的主要部落，也是希贾兹（Hejaz）地区的主导力量。[7][53] 他们支持设立“神圣月份”（sacred months），在此期间禁止一切暴力行为，以保障旅行安全，防止阿拉伯部落为战利品而发动部落袭击，从而维系朝觐贸易。[48]

与“汉尼夫”一样，穆罕默德也曾践行“塔哈努斯”（Taḥannuth），即在努尔山（Jabal al-Nour）的希拉洞穴（Cave Hira）中隐居，“远离多神崇拜”。[54][55] 约40岁时，他开始在希拉山于“盖德尔夜”（Laylat al-Qadr）通过天使吉卜利勒（Gabriel）接受穆斯林视为来自真主的启示，这些启示后来构成了《古兰经》。这些启示敦促他宣示一种严格的一神论（monotheism），作为此前在犹太教与基督教圣典中已系统化的圣经预言（Biblical prophetism）的最终表达；警告同胞末日审判即将到来；并谴责其所处城市的种种社会不公。[56]

穆罕默德的信息最初仅赢得少数追随者（即“萨哈巴”，ṣaḥāba），却遭遇了麦加显贵日益加剧的迫害。[5][57] 公元622年，在其有影响力的叔父阿布·塔里布·本·阿卜杜勒·穆塔里布（ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib）去世、失去保护数年后，穆罕默德迁徙至叶斯里卜（后称麦地那），其追随者亦随之前往。[58] 后世将这一事件——即“希吉拉”（hijra）——视为伊斯兰历的开端。[59]

此一时期的苏勒（surahs）强调穆罕默德在圣经先知长链中的地位，同时也将《古兰经》的信息与基督教和犹太教的圣典区分开来。[59] 与麦加阿拉伯人及叶斯里卜地区的犹太部落的武装冲突很快爆发。[60] 经过一系列军事对抗与政治运筹，穆罕默德于公元629年成功掌控麦加，并获得古莱什部落的效忠。[59] 在他公元632年去世前的剩余岁月里，阿拉伯半岛各地的部落首领纷纷与他达成各种协议：有的结盟，有的承认其先知身份并同意遵循伊斯兰实践，包括向其政府缴纳天课（Zakat，即宗教税）。该政府由若干代理人、一支信士军队及一个公共财政库组成。[59]

1314年拉希德丁·哈马丹尼（Rashid al-Din Hamadani）所绘插图，描绘中世纪阿比西尼亚的奈季希（Negus）拒绝古莱什（Quraysh）代表团要求交出早期穆斯林的请求。

近来发展并流行的一种观点认为，[61] 穆罕默德在麦地那建立了一个宪政国家——其基础是符合新理念的《古兰经》经文，以及一份明确麦地那各社群权利与义务的麦地那宪章（Constitution of Medina）——并推行激进改革以创建伊斯兰社会。[59] 然而，国家这一本质上拥有强制力的制度[62] 与本质上属于劝诫性质的宗教和先知使命之间的兼容性，是一个极具争议的问题。（另见：黄牛章 256）

穆罕默德生前关于伊斯兰教的传播、其政治意涵以及其达瓦（Dawah，宣教活动）的真实意图，一直是学术界激烈争论的话题，无论是穆斯林学者还是非穆斯林（Kafir）学者在伊斯兰研究领域均对此展开了广泛讨论。[63] 波斯顿（Poston Larry）指出：

穆罕默德心中是否意在创立一种世界性宗教，抑或其关注仅限于故土？他是否仅仅是一位阿拉伯民族主义者——一位旨在以新宗教为旗帜统一各部落的政治天才——抑或他的视野真正具有国际性，渴望在新世界秩序中塑造一种革新的人类？这些问题绝非无关紧要，因为当代许多宣教活动（da'wah）的支持者皆将灵感追溯至先知本人。[…] 尽管这些作者有所主张，但很难证明穆罕默德意在创立一种超越基督教与犹太教的世界性信仰。他最初的目标似乎是要建立一种明确的阿拉伯式一神论，这从他多次称《古兰经》为“一部阿拉伯语之书”，以及他对其他一神论传统的妥协中可明显看出。[63]

正统哈里发国

第三任“正统”哈里发ʿUthmān（公元654年）时期Rāshidūn Caliphate的疆域巅峰
  拉希敦哈里发国要塞

公元632年穆罕默德逝世后，他的社群亟需任命一位新领袖，由此产生了“哈里发”（阿拉伯語：خَليفة，羅馬化：khalīfa，直译：「继任者」）这一头衔。[2][7][17] 因此，随后的伊斯兰帝国被称为“哈里发国”，[2][7][64] 并由四位哈里发先后治理早期伊斯兰帝国：Abū Bakr（632–634年）、ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb（欧麦尔一世，634–644年）、ʿUthmān ibn ʿAffān（644–656年）和ʿAlī ibn Abī Ṭālib（656–661年）。这些领袖在Sunnī Islam中被称为“rāshidūn”（“正统”）哈里发。[7] 他们主导了早期穆斯林征服的初始阶段，将势力推进至波斯、黎凡特、埃及及北非。[7]

此时期，除倭马亚哈里发国扩张外，早期伊斯兰内部最主要的政治发展是Kharijite、Sunnī与Shīʿa穆斯林之间的教派分裂与政治对立；其根源在于哈里发继承权的争议。[2][18] 逊尼派认为哈里发应由选举产生，任何出自穆罕默德所属古莱什（Quraysh）部落的穆斯林均可担任。[19] 什叶派则主张哈里发之位应由穆罕默德的Ahl al-Bayt血统世袭，[65] 因此，除穆罕默德的堂弟兼女婿ʿAlī ibn Abī Ṭālib及其长子Ḥasan之外，所有哈里发实为非法的僭主。[19] 然而，逊尼派在穆斯林世界的绝大多数地区取得胜利，唯有伊朗与阿曼例外。

穆罕默德的密友（“萨哈巴”，ṣaḥāba）——即继其之后的四位“正统”哈里发——继续扩张伊斯兰帝国的疆域，将其延伸至耶路撒冷、泰西封与大马士革，并派遣阿拉伯穆斯林军队远征至信德地区。[66] 公元632年穆罕默德逝世后，他的社群亟需任命一位新领袖，由此产生了“哈里发”（阿拉伯語：خَليفة，羅馬化：khalīfa，直译：「继任者」）这一头衔。[2][7][17] 因此，此后兴起的伊斯兰帝国被称为“哈里发国”，[2][7][64] 并由四位哈里发先后治理早期伊斯兰帝国：Abū Bakr（632–634年）、ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb（欧麦尔一世，634–644年）、ʿUthmān ibn ʿAffān（644–656年）和ʿAlī ibn Abī Ṭālib（656–661年）。这些领袖在Sunnī Islam中被称为“rāshidūn”（“正统”）哈里发。[7] 他们主导了早期穆斯林征战的初始阶段，将势力推进至波斯、黎凡特、埃及及北非。[7]

此一时期，除倭马亚哈里发国扩张外，早期伊斯兰内部最主要的政治发展是Kharijite、Sunnī与Shīʿa穆斯林之间的教派分裂与政治对立；其根源在于哈里发继承权的争议。[2][18] 逊尼派认为哈里发应由选举产生，任何出自穆罕默德所属古莱什（Quraysh）部落的穆斯林均可担任。[19] 什叶派则主张哈里发之位应由穆罕默德的Ahl al-Bayt血统世袭，[65] 因此，除穆罕默德的堂弟兼女婿ʿAlī ibn Abī Ṭālib及其长子Ḥasan之外，所有哈里发实为非法的僭主。[19] 然而，逊尼派在穆斯林世界的绝大多数地区取得胜利，唯有伊朗与阿曼例外。

穆罕默德的密友（“萨哈巴”，ṣaḥāba）——即继其之后的四位“正统”哈里发——继续扩张伊斯兰帝国的疆域，将其延伸至耶路撒冷、泰西封与大马士革，并派遣阿拉伯穆斯林军队远征至信德地区。[67] 在穆罕默德去世后，与他关系最密切的伙伴之一阿布·伯克尔被选为第一位哈里发。尽管哈里发职位保留了宗教权威的光环，但它并不声称拥有先知的身份。[7][68]一些阿拉伯部落首领拒绝将同穆罕默德达成的协议延伸至阿布·伯克尔，停止了天课税的缴纳，有些人甚至声称自己本身就是先知。[68]阿布·伯克尔通过一场成功的军事行动——即里达战争——维护了他的权威，其势头延续至拜占庭帝国和萨珊帝国的领土。[69]到第二位哈里发欧麦尔·伊本·哈塔卜统治末期，阿拉伯穆斯林军队——其久经沙场的队伍因被击败的反叛者[70]以及前帝国辅助部队的加入而壮大——入侵了拜占庭东部的叙利亚和埃及行省，而萨珊王朝则失去了其西部领土，波斯其余部分也很快随之陷落。[68]

萨珊风格的正统哈里发时期硬币，[71]与已知的历史人物如伊本·祖拜尔和穆阿维叶一世不同，没有以这些哈里发名义铸造的硬币可作为政治主导地位的证据。（星月标志、圣火祭坛、霍斯劳二世肖像、边缘阿拉伯文奉至仁至慈的真主之名）

欧麦尔·伊本·哈塔卜改进了新生伊斯兰帝国的行政管理，下令改善灌溉网络，并在建立像巴士拉这样的城市中发挥了作用。为了贴近穷人，他住在一间没有门的简陋泥屋里，每天晚上都走上街头。在与穷人商议后，欧麦尔建立了国库，[72][73][74]这是一个为穆斯林和非穆斯林穷人、需要帮助者、老人、孤儿、寡妇和残疾人设立的福利机构。国库在公元7世纪的正统哈里发时期运行了数百年，并持续到倭马亚王朝时期，一直到阿拔斯王朝时代。欧麦尔还为儿童引入了儿童津贴，为老人引入了养老金。[75][76][77][78]当他觉得某个总督或指挥官开始贪恋财富或未能达到要求的行政标准时，就会将其免职。[79]扩张在公元638年至639年间因阿拉伯半岛和黎凡特分别发生的大饥荒和瘟疫而部分中断，但到欧麦尔统治末期，叙利亚、埃及、美索不达米亚和波斯大部分地区已被纳入早期伊斯兰帝国。

作为宗教少数群体并在穆斯林统治下被迫缴纳吉兹亚税以资助对拜占庭和萨珊战争的当地犹太人和土著基督徒，常常帮助穆斯林从拜占庭和波斯手中接管他们的土地，导致了异常迅速的征服。[80][81]随着新地区被征服，它们也受益于与不断扩张的伊斯兰帝国其他地区的自由贸易，在那里，为了鼓励商业，税收是征收于财富而非贸易。[82]穆斯林缴纳天课于他们的财富，以惠及穷人。自伊斯兰先知穆罕默德起草的麦地那宪章以来，犹太人和基督徒继续使用他们自己的法律并拥有自己的法官。[83][84]

公元639年，在前任总督与25,000人一同死于瘟疫后，欧麦尔任命穆阿维叶·伊本·阿比·苏富扬为叙利亚总督。[85][86]为了阻止阿拉伯-拜占庭战争中拜占庭人从海上的骚扰，穆阿维叶于公元649年建立了一支海军，舰船由一性论派基督徒、埃及科普特基督徒和雅各派叙利亚基督徒水手以及穆斯林士兵操作，这支海军在公元655年的船桅之战中击败了拜占庭海军，为穆斯林船只打开了地中海的大门。[87][88][89][90]

阿拉伯穆斯林在阿拉伯-拜占庭战争中入侵的拜占庭帝国东部领土（公元650年）

早期的穆斯林军队驻扎在远离城市的营地中，因为欧麦尔担心他们可能被财富和奢侈品所吸引，远离对真主的崇拜，积累财富并建立王朝。[79][91][92][93]驻扎在这些远离城市的营地也确保了对当地居民没有压力，他们可以保持自治。其中一些营地后来发展成为城市，如伊拉克的巴士拉和库法，以及埃及的弗斯塔特。[94]

当欧麦尔于公元644年被暗杀后，穆罕默德的堂弟兼两次女婿奥斯曼·伊本·阿凡成为第三位哈里发。由于阿拉伯语书写时不带元音，说不同阿拉伯语方言和其他语言的人诵读《古兰经》时会有语音上的差异，这可能改变文本的含义。当奥斯曼意识到这一点后，他下令准备一份标准的《古兰经》抄本。始于他统治时期的《古兰经》汇编工作在公元650至656年间完成，抄本被送往不断扩张的伊斯兰帝国的不同中心。[95]穆罕默德去世后，阿拉伯人之间旧的部落分歧开始重新浮现。在罗马-波斯战争和拜占庭-萨珊战争之后，伊拉克（原属萨珊帝国）和叙利亚（原属拜占庭帝国）之间也存在着根深蒂固的分歧。双方都希望新建立的伊斯兰帝国的首都设在自己的地区。[96]

随着奥斯曼年事已高，穆阿维叶的亲戚马尔万一世乘虚而入，成为他的秘书，并逐渐掌握了更多控制权。公元656年奥斯曼被暗杀后，穆罕默德的堂弟兼女婿阿里·伊本·阿比·塔利卜接任哈里发，并将首都迁至伊拉克的库法。叙利亚总督穆阿维叶一世和马尔万一世要求逮捕凶手。冲突导致了第一次穆斯林内战。公元661年，阿里被哈瓦利吉派暗杀。六个月后，阿里的长子哈桑与穆阿维叶一世达成和平条约，以维护和平。在哈桑-穆阿维叶条约中，哈桑·伊本·阿里将权力移交给穆阿维叶一世，条件是他公正对待人民，并且在他死后不建立王朝。[97][98]

倭马亚王朝

主条目：倭马亚王朝
一幅7世纪石碑的黑白扫描图，上面刻有希腊文铭文，赞誉一位君主统治者修复了浴场设施
一块希腊铭文，赞扬穆阿维叶于663年修复了哈马特·加德尔罗马时代的浴场设施，这是穆阿维叶在叙利亚统治的唯一碑文证据

倭马亚王朝（或称伍麦叶王朝），其名称源于第一位倭马亚哈里发的曾祖父乌玛亚·伊本·阿卜德·舍姆斯，统治时期为公元661年至750年。尽管倭马亚家族来自麦加城，但大马士革是其首都。阿卜杜勒-拉赫曼·伊本·阿布·伯克尔于666年去世后，[99][100]穆阿维叶一世巩固了他的权力。穆阿维叶一世将首都从麦地那迁至大马士革，这给帝国带来了深远的变化。同样地，后来哈里发国从大马士革转移到巴格达，标志着一个新家族上台掌权。

随着国家的发展，国家支出也随之增加。此外，国库和福利国家用于援助穆斯林和非穆斯林穷人、需要帮助者、老人、孤儿、寡妇和残疾人的支出也增加了，倭马亚王朝要求新皈依者继续缴纳人头税。倭马亚的统治，其财富和奢华，似乎也与穆罕默德所宣扬的伊斯兰教义不符。[101][102][103]所有这些都加剧了不满情绪。[104][105]穆罕默德的叔父阿拔斯·伊本·阿卜杜勒·穆塔里布的后裔集结了对倭马亚王朝不满的"马瓦里"、贫穷的阿拉伯人以及一些什叶派，并在将军阿布·穆斯林的帮助下推翻了倭马亚王朝，于750年建立了阿拔斯王朝，并将首都迁至巴格达。[106]倭马亚家族的一支穿过北非逃往安达卢斯，在那里建立了科尔多瓦哈里发国，该政权一直持续到1031年，后因安达卢斯动乱而灭亡。国库及福利国家制度随后在阿拔斯王朝时期得以延续。

倭马亚哈里发国的领土

在其鼎盛时期，倭马亚王朝覆盖了超过 5,000,000平方英里（13,000,000平方公里） 的土地，使其成为当时世界上最大的帝国之一，[107]也是有史以来第五大的连片帝国。

穆阿维叶一世美化了大马士革，并发展出一个可与君士坦丁堡相媲美的宫廷。他扩大了帝国的疆域，一度抵达君士坦丁堡附近，尽管拜占庭人将他击退，他未能在安纳托利亚占领任何领土。逊尼派穆斯林认为他拯救了新兴的穆斯林国家，使其免于内战后的无政府状态。然而，什叶派穆斯林指责他挑起了战争，通过分裂乌玛削弱了穆斯林国家，捏造自我夸大的异端邪说，[108]诽谤先知的家族，[109]甚至将他批评的穆斯林卖到拜占庭帝国为奴。[110]穆阿维叶最具争议和影响深远的举措之一，是他决定指定他的儿子叶齐德为继承人。根据什叶派教义，这明确违反了他与哈桑·伊本·阿里签订的条约。 公元682年，叶齐德恢复了乌克巴·伊本·纳菲的北非总督职位。乌克巴在与柏柏尔人和拜占庭人的战斗中获胜。[111]乌克巴从那里向西行军数千英里到达丹吉尔，抵达大西洋海岸，然后向东穿过阿特拉斯山脉。[112]他率领约300名骑兵前往比斯克拉，在那里遭到凯萨拉领导的柏柏尔部队伏击。乌克巴及其所有部下在战斗中阵亡。柏柏尔人随后发动攻击，一度将穆斯林逐出北非。[113]由于内战而削弱，倭马亚王朝丧失了海上霸权，不得不放弃罗德岛和克里特岛。在叶齐德一世统治下，库法的一些穆斯林开始认为，如果穆罕默德的后裔侯赛因·伊本·阿里是他们的统治者，他会更加公正。侯赛因受邀前往库法，但后来遭到背叛并被杀害。伊玛目侯赛因的儿子伊玛目阿里·伊本·侯赛因与侯赛因的姊妹以及卡尔巴拉战役后留下的其他妇女一同被监禁。由于公众反对，他们后来被释放并获准返回故乡麦地那。一位又一位伊玛目在伊玛目侯赛因的后代中延续，但他们遭到当时哈里发的反对，视他们为对手，直到阿卜杜拉·马赫迪·比拉作为法蒂玛王朝的第一位哈里发在北非掌权，伊玛目阿里之后，哈里发和伊玛目职位才再次集于一人。这些伊玛目被什叶派伊斯兰教承认，视伊玛目阿里为第一位哈里发/伊玛目，并由萨非王朝制度化，现在类似的机构被称为伊斯玛仪派、十二伊玛目派等。

公元686年内战高峰时期，哈里发国竞争者控制的领土。

穆阿维叶二世统治时期以内战（第二次菲特纳）为标志。这种局面在阿卜杜勒-马利克·伊本·马尔万统治时期有所缓解，他是一位受过良好教育且有能力的统治者。尽管他的统治面临许多政治问题阻碍，但所有重要记录都被翻译成阿拉伯语。在他的统治下，为穆斯林世界铸造了货币。这导致了与查士丁尼二世统治下的拜占庭帝国在692年于小亚细亚爆发战争（塞巴斯托波利斯战役）。在一大批斯拉夫部队叛变后，哈里发军队决定性地击败了拜占庭人。伊斯兰货币随后成为穆斯林世界唯一的流通货币。他改革了农业和商业。阿卜杜勒-马利克巩固并扩展了穆斯林统治，将阿拉伯语定为官方语言，并组织了正规的邮政服务。

乌克巴清真寺（凯鲁万大清真寺）由倭马亚将军乌克巴·伊本·纳菲于670年创建，是穆斯林西方最古老、最负盛名的清真寺；其现存形式可追溯到9世纪，凯鲁万，突尼斯。

在瓦利德一世统治下，哈里发帝国的疆域从伊比利亚半岛延伸至印度。哈贾吉·伊本·优素福在军事指挥官的组织和选拔中发挥了关键作用。瓦利德一世非常重视组织化军队的扩张，建立了倭马亚时代最强大的海军。这种战术对于向伊比利亚半岛的扩张至关重要。他的统治被认为是伊斯兰力量的顶峰。

苏莱曼·伊本·阿卜杜勒-马利克在瓦利德去世当天被拥立为哈里发。他任命叶齐德·伊本·穆哈拉布为美索不达米亚总督。苏莱曼下令逮捕并处决哈贾吉的家族，哈贾吉是两位支持瓦利德之子叶齐德而非苏莱曼继承哈里发的主要领袖之一（另一位是古太白·伊本·穆斯林）。哈贾吉在瓦利德之前去世，因此不构成威胁。古太白宣布放弃对苏莱曼的效忠，尽管他的军队拒绝了他呼吁起义的请求。他们杀死了他并将其首级送给苏莱曼。苏莱曼成为哈里发后并未迁往大马士革，而是留在拉姆拉。苏莱曼派遣马斯拉马·伊本·阿卜杜勒-马利克进攻拜占庭首都（君士坦丁堡之围）。保加利亚站在拜占庭一方进行干预，这被证明是决定性的。穆斯林军队损失惨重。苏莱曼于717年突然去世。

叶齐德二世在欧麦尔二世去世后上台。叶齐德与欧麦尔二世曾与之谈判的哈瓦利吉派作战，并杀死了哈瓦利吉派领袖肖达卜。在叶齐德统治时期，帝国内部不同地区开始爆发内战。[114]叶齐德将哈里发国的领土扩展到高加索地区，后于724年去世。从他的兄弟那里继承哈里发国后，希沙姆·伊本·阿卜杜勒-马利克统治着一个面临诸多问题的帝国。他在处理这些问题方面卓有成效，使倭马亚帝国得以继续作为一个实体存在。他的长期统治是卓有成效的，并恢复了欧麦尔二世引入的改革。在希沙姆统治下，针对拜占庭的定期袭击继续进行。在北非，哈瓦利吉派的教义与当地的不满情绪相结合，引发了柏柏尔人起义。他还面临着栽德·伊本·阿里的起义。希沙姆镇压了这两次起义。阿拔斯派继续在呼罗珊和伊拉克壮大力量。然而，他们当时还不够强大，无法采取行动。一些人被东部总督抓获并受到惩罚或处决。决定性的拜占庭胜利——阿克鲁农战役，发生在倭马亚王朝的最后一次战役期间。[115]希沙姆于743年去世。

倭马亚军队在征服伊比利亚半岛后入侵法国

瓦利德一世开始了下一阶段的伊斯兰征服。在他的领导下，早期伊斯兰帝国达到了其最远的疆域。他从拜占庭帝国手中重新征服了埃及部分地区，并进军迦太基，跨越至北非西部。穆斯林军队在塔里克·伊本·齐亚德的率领下，越过直布罗陀海峡，开始征服伊比利亚半岛，使用的是北非的柏柏尔军队。当倭马亚王朝征服里斯本时，伊比利亚半岛的西哥特人被击败。伊比利亚半岛是伊斯兰对欧洲控制的极限（他们在图尔战役中被阻止）。在东方，伊斯兰军队在穆罕默德·伊本·卡西姆的率领下，远达印度河流域。

瓦利德二世在位期间经历了政治阴谋。叶齐德三世公开谴责其堂兄弟瓦利德的"不道德"行为，其中包括偏袒盖斯阿拉伯部落而歧视也门人和非阿拉伯穆斯林，叶齐德还从盖德里派和穆尔吉亚派（相信人类自由意志的信徒）那里获得进一步支持。[116]瓦利德不久后在一次政变中被废黜。[117]叶齐德分发国库资金并继任哈里发。他解释说他反抗是为了《安拉的经典》和逊奈。叶齐德仅统治了六个月，期间各种团体拒绝效忠，持不同政见的运动兴起，之后他便去世了。易卜拉欣·伊本·瓦利德被其兄叶齐德三世指定为继承人，于744年短暂统治，随后退位。马尔万二世从744年统治直到750年被杀。他是最后一位在大马士革统治的倭马亚统治者。马尔万指定他的两个儿子乌拜杜拉和阿卜杜拉为继承人。他任命总督并通过武力维护自己的权威。反倭马亚情绪非常普遍，尤其是在伊朗和伊拉克。阿拔斯派获得了大量支持。马尔万作为哈里发的统治几乎完全致力于试图维持倭马亚帝国的统一。他的死标志着倭马亚王朝在东方统治的终结，随后阿拔斯派对倭马亚家族进行了屠杀。几乎整个倭马亚王朝都被杀害，只有才华横溢的王子阿卜杜勒-拉赫曼逃脱到伊比利亚半岛并在那里建立了一个王朝。

阿拔斯王朝

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850年代的阿拔斯王朝

[阿拔斯王朝] 于750年崛起，巩固了早期哈里发国的成果。起初，他们征服了地中海岛屿，包括巴利阿里群岛，随后于827年征服了意大利南部。[118] 这一统治集团借助人们对倭马亚王朝普遍的不满浪潮（由阿拔斯革命家阿布·穆斯林煽动）上台掌权。[119][120]

在阿拔斯王朝治下，伊斯兰文明蓬勃发展。最显著的是阿拉伯散文和诗歌的发展，被《剑桥伊斯兰史》称为其 "黄金时代"。[121] 商业和工业（被认为是穆斯林农业革命）以及艺术和科学（被认为是穆斯林科学革命）也在阿拔斯王朝哈里发曼苏尔（统治754–775年）、哈伦·拉希德（统治786–809年）、马蒙（统治809–813年）及其直接继任者的统治下繁荣兴盛。[122]

许多非穆斯林，如基督徒、犹太人和萨比教徒，[123] 在各个领域为伊斯兰文明做出了贡献，[124][125] 而被称为智慧之家的机构则雇佣了基督教和波斯学者，既将著作翻译成阿拉伯文，也发展新知识。[126][123]

阿拔斯王朝哈里发、巴格达的建立者、艺术与科学的赞助者曼苏尔（统治754–775年）的金币第纳尔

由于阿拔斯王朝重视波斯和河中地区的东方事务，首都从大马士革迁至巴格达。[122] 此时，随着地方王朝的兴起，哈里发国显示出分裂的迹象。尽管倭马亚家族在起义中被阿拔斯人杀害，但一名家族成员阿卜杜勒-拉赫曼一世逃往西班牙，并于756年在那里建立了一个独立的哈里发国。在马格里布，哈伦·拉希德任命阿拉伯人的阿格拉布王朝为几乎自治的统治者，尽管他们继续承认中央权威。阿格拉布王朝的统治是短暂的，他们于909年被什叶派的法蒂玛王朝废黜。到大约960年，法蒂玛王朝征服了阿拔斯王朝统治下的埃及，并于973年在那里建立了一个首都，名为 "开罗"（意为"胜利之星"，即今天的开罗）。

在衰落期间，阿拔斯哈里发国分裂成一些小国和王朝，例如图伦王朝和加兹尼王朝。加兹尼王朝是由来自另一个伊斯兰帝国——萨曼王朝的突厥奴隶士兵建立的穆斯林王朝。在波斯，加兹尼王朝从阿拔斯王朝手中夺取了权力。[127] 到1055年，阿拔斯王朝的影响力已被大塞尔柱帝国（一个迁入波斯本土的穆斯林突厥部落）所取代。[122] 另外两个突厥部落——喀喇汗国和塞尔柱人，在10世纪皈依了伊斯兰教。后来，他们被具有相同起源和语言的奥斯曼人征服。当什叶派影响力增强时，塞尔柱人在复兴逊尼派方面发挥了重要作用。塞尔柱军事领袖阿尔普·阿尔斯兰（1063–1072年）在财政上支持科学和文学，并在巴格达建立了尼扎米耶大学。[128]

扩张持续进行，有时通过武力，有时通过和平的宣教。[118] 征服印度的第一阶段始于公元1000年前不久。大约200年后（从1193年到1209年），直到恒河的地区都已陷落。在西非的撒哈拉以南地区，伊斯兰教在公元1000年后不久确立。穆斯林统治者从1081年至1097年间的某个时候开始在卡奈姆出现，早在1009年就有报告称加奥由一位穆斯林王子领导。与马里相关的伊斯兰王国在13世纪达到鼎盛。[129]

阿拔斯王朝制定了旨在促进更大伊斯兰团结的举措。因教义、历史和习俗而分离的伊斯兰信仰和清真寺的不同教派被推动合作。阿拔斯王朝还通过攻击倭马亚王朝的道德品质和行政管理来将自己与倭马亚王朝区分开。根据伊拉·拉皮杜斯的说法："阿拔斯起义主要得到阿拉伯人的支持，主要是马尔万受压迫的定居者，加上也门派系和他们的马瓦里。"[130] 阿拔斯王朝还吸引非阿拉伯穆斯林，即所谓的 "马瓦里"，他们在阿拉伯人以亲属关系为基础的社会之外，在倭马亚帝国内被视为下层阶级。

阿拔斯王朝推广的伊斯兰普世主义，指的是 "乌玛" 团结的理念，字面意思是：存在一个单一的信仰。随着伊斯兰教法的编纂和四个教法学派的确立，早期伊斯兰哲学得以发展。这个时代也见证了古典苏菲主义的兴起。宗教成就包括完成了布哈里圣训实录和其他圣训的权威编纂。[131] 伊斯兰教在一定程度上承认亚伯拉罕诸教的有效性，《古兰经》将犹太教徒、基督徒、琐罗亚斯德教徒和萨比教徒（通常被认为与曼达教有关）认定为 "有经之人" 。到了中世纪盛期之初，伊斯兰教两大主要教派——逊尼派和什叶派的教义得以巩固，神学上的世界划分也随之形成。这些趋势一直延续到法蒂玛王朝和阿尤布王朝时期。

在政治上，阿拔斯哈里发国演变成一个伊斯兰君主国（单一政府体系）。地方苏丹国和酋长国总督的存在、有效性或合法性得到承认，以维护国家统一。[132] 在伊比利亚倭马亚王朝的早期伊斯兰哲学中，阿威罗伊在《决定性论文》中提出了一个论点，为科学和哲学从官方艾什阿里派神学中解放出来提供了理由；因此，阿威罗伊主义被认为是现代世俗主义的先驱。[133][134]

黄金时代的巴格达阿拔斯王朝

中世纪早期

哈伦·拉希德马赫迪

根据阿拉伯资料记载，公元750年，阿拔斯王朝的创始人萨法赫在怛罗斯附近的呼罗珊省发动了一场针对倭马亚王朝的大规模叛乱。在清除了整个倭马亚家族并在扎布河战役中取得胜利后，萨法赫及其军队进驻大马士革，建立了一个新王朝。他的军队对抗了许多地区势力，并巩固了阿拔斯王朝的统治疆域。[135]

阿拔斯时代后半期书写的阿拉伯文手稿。

在曼苏尔时期，波斯学术开始兴起。许多非阿拉伯人皈依了伊斯兰教。倭马亚王朝曾积极阻止人们皈依，以继续征收非穆斯林的吉兹亚税。在其领土内，穆斯林人口比例几乎翻了一番，从750年的8%增加到曼苏尔统治结束时的15%。"马赫迪"这个名字意为"得正道者"或"救世主"，他在父亲临终前被宣布为哈里发。巴格达在马赫迪统治期间繁荣起来，成为世界上最大的城市。它吸引了来自阿拉伯半岛、伊拉克、叙利亚、波斯乃至印度和西班牙的移民。除了不断增长的穆斯林人口，巴格达还是基督徒、犹太人、印度教徒和琐罗亚斯德教徒的家园。与他的父亲一样，哈迪[136]对民众开放，并允许公民在巴格达的宫殿中向他进言。他被认为是一位"开明的统治者"，并延续了其阿拔斯前任的政策。他短暂的统治饱受军事冲突和内部阴谋的困扰。

随着哈伦·拉希德的统治，军事冲突逐渐平息。[137]他的统治时期以科学、文化和宗教的繁荣为标志。他建立了智慧宫图书馆，艺术和音乐在他的统治期间蓬勃发展。巴尔马克家族在建立哈里发国的过程中发挥了决定性的顾问作用，但在拉希德统治期间逐渐失势。[138]

阿明从他的父亲哈伦·拉希德那里继承了哈里发之位，但未能遵守为其兄弟们所做的安排，导致了第四次内战。马蒙的将军塔希尔·伊本·侯赛因攻占了巴格达，处死了阿明。[139]这场战争导致了王朝威望的丧失。

地区政权的崛起

阿拔斯哈里发国分裂产生的地区政权

阿拔斯王朝很快陷入了阿拉伯科普特人、印度-波斯人和突厥移民之间的三方竞争中。[140]此外，维持庞大帝国的成本变得过于高昂。[141]突厥人、埃及人和阿拉伯人信奉逊尼派；波斯人、大部分突厥族群以及印度的几位王公则属于什叶派。伊斯兰的政治统一开始瓦解。在阿拔斯哈里发的影响下，独立的王朝出现在伊斯兰世界，哈里发们也承认这些王朝是合法的穆斯林政权。第一个是呼罗珊的塔希尔王朝，它建立于哈里发马蒙统治时期。类似的王朝还包括萨法尔王朝、萨曼王朝、加兹尼王朝和塞尔柱王朝。在此期间，天文学、诗歌、哲学、科学和数学等领域都取得了进展。[142]

巴格达阿拔斯王朝的鼎盛时期

中世纪早期

阿明死后，马蒙成为哈里发。马蒙在其统治期间扩张了阿拔斯帝国的领土并平定了叛乱。[143]马蒙曾被哈伦任命为呼罗珊总督，在他掌权后，哈里发任命塔希尔为其军队总督以确保其忠诚。塔希尔及其家族在伊朗政坛中根深蒂固，势力强大，这挫败了马蒙集中和加强哈里发权力的愿望。随着马蒙自己的政策疏远了他们和其他反对者，日益壮大的塔希尔家族势力也构成了威胁。

马蒙致力于集中权力并确保顺利继承。马赫迪宣称哈里发是伊斯兰教对抗异端的保护者，并声称有能力定义正统教义。宗教学者认为马蒙在其去世前四个月于833年发起的"米赫奈"（阿拔斯宗教裁判）中超越了他的权限。[144]乌莱玛（宗教学者）作为一股政治力量在马蒙统治期间出现，他们反对宗教裁判。乌莱玛和主要的伊斯兰教法学派在马蒙时期形成。与此同时，逊尼派被定义为一种法律的宗教。逊尼派与什叶派伊斯兰教之间的教义差异变得更加显著。

在马蒙统治期间，边境战争加剧。马蒙为一场重大战役做准备，但在领导远征萨迪斯时去世。马蒙在巴格达召集了许多宗教的学者，他善待并宽容他们。他派遣使者到拜占庭帝国收集那里最著名的手稿，并将其翻译成阿拉伯语。[145]他的科学家开创了炼金术。在他去世前不久，公元832年访问埃及时，哈里发下令凿开吉萨大金字塔以寻找知识和宝藏。工人们在传说中原始入口附近进行了挖掘。马蒙后来在塔尔苏斯附近去世，死因可疑，由他的同父异母兄弟穆阿台绥姆继位，而不是他的儿子阿拔斯·伊本·马蒙。

作为哈里发，穆阿台绥姆立即下令拆除马蒙在提亚纳的军事基地。他面临胡拉米教派的叛乱。这位哈里发面临的最棘手问题之一是巴巴克·霍拉姆丁持续不断的起义。穆阿台绥姆平定了叛乱并取得了一场重大胜利。拜占庭皇帝狄奥斐卢斯向阿拔斯要塞发动了攻击。穆阿台绥姆派遣阿尔-阿夫辛，后者在安泽恩战役中遭遇并击败了狄奥斐卢斯的军队。在返回途中，他意识到一场严重的军事阴谋，这迫使他及其继任者依赖突厥指挥官和**古拉姆**奴隶士兵（预示着后来的马穆鲁克制度）。胡拉米教派虽未被完全镇压，但在继任哈里发的统治期间逐渐衰落。在穆阿台绥姆晚年，巴勒斯坦发生了一场起义，但他击败了叛军。

Gold dinar of Abbasid caliph al-Mu'tasim (r. 833–842) the founder of Samarra, patron of art and science

在穆阿台绥姆统治期间，塔希尔家族持续壮大势力。塔希尔家族被免除了许多贡赋和监管职责。他们的独立导致了阿拔斯王朝在东方的衰落。在意识形态上，穆阿台绥姆追随其同父异母兄弟马蒙。他延续了其前任对伊斯兰教**穆尔太齐赖派**的支持，对反对者施以残酷的酷刑。阿拉伯数学家金迪受雇于穆阿台绥姆，并担任哈里发儿子的导师。金迪曾在智慧宫任职，并在哈里发的庇护下继续研究希腊几何学和代数学。[146]

瓦提克继承了他的父亲。瓦提克处理了阿拉伯半岛、叙利亚、巴勒斯坦和巴格达的反对势力。他手持一把名剑，亲自参与了处决巴格达叛乱者的行动。叛乱是阿拉伯民众与突厥军队之间日益扩大的鸿沟的结果。叛乱虽被平息，但随着突厥军队获得权力，两派之间的敌意加深。他还确保了与拜占庭的俘虏交换。瓦提克是学者和艺术家的赞助者。他本人具有音乐天赋，据称创作了一百多首歌曲。[147]

Minaret at the Great Mosque of Samarra.

瓦提克因高烧去世后，穆台瓦基勒继位。穆台瓦基勒的统治因其许多改革而被铭记，并被视为一个黄金时代。他是最后一位伟大的阿拔斯哈里发；他去世后，王朝开始衰落。穆台瓦基勒结束了"米赫奈"。他建造了萨迈拉大清真寺[148]，作为将萨迈拉向东扩展的一部分。在其统治期间，穆台瓦基勒会见了著名的拜占庭神学家哲学家康斯坦丁，后者由皇帝米海尔三世派遣，旨在加强帝国与哈里发国之间的外交关系。穆台瓦基勒参与了宗教辩论，这反映在他针对少数群体的行动中。什叶派面临镇压，具体体现在摧毁侯赛因·伊本·阿里圣陵，这一行动表面上是为了阻止朝圣。穆台瓦基勒继续依赖突厥政治家和奴隶士兵来镇压叛乱并领导对抗外国的战役，特别是从拜占庭手中夺取了西西里岛。穆台瓦基勒被一名突厥士兵暗杀。

蒙塔绥尔在同一天在突厥派系的支持下继任哈里发，尽管他涉嫌参与谋杀。突厥派系担心为其父谋杀案复仇，让蒙塔绥尔将其兄弟们从继承顺位中移除。两位兄弟都写了退位声明。在其统治期间，蒙塔绥尔取消了对前往哈桑和侯赛因坟墓朝圣的禁令，并派遣瓦西夫袭击拜占庭人。蒙塔绥尔死因不明。突厥首领们召开会议选举他的继任者，选择了穆斯塔因。来自巴格达的阿拉伯人和西部军队对这一选择不满并发起攻击。然而，哈里发国不再依赖阿拉伯人的选择，而是依赖突厥人的支持。穆斯林对基督徒的战役失败后，人们指责突厥人给信仰带来灾难并谋杀了他们的哈里发。在突厥人围攻巴格达之后，穆斯塔因计划退位给穆阿台兹，但被后者下令处死。穆阿台兹在突厥人的拥立下登基，成为继位时最年轻的阿拔斯哈里发。

阿拔斯王朝鼎盛时期
法学
伊斯兰教法的四大建构
阿布·哈尼法（伊拉克学者）
马立克·伊本·艾奈斯（麦地那伊玛目）
穆罕默德·伊本·易德里斯·沙斐仪（埃及伊玛目）
艾哈迈德·伊本·罕百里（巴格达学者）
早期阿拔斯王朝
文学与科学
  • 侯奈因·伊本·易司哈格，医生，希腊文翻译家；
  • 伊本·法德兰，探险家；
  • 巴塔尼，天文学家；
  • 塔巴里，历史学家和神学家；
  • 拉齐，哲学家、医生、化学家；
  • 法拉比，化学家和哲学家；
  • 阿布·纳斯尔·曼苏尔，数学家；
  • 海什木，数学家；
  • 比鲁尼，数学家、天文学家、物理学家；
  • 欧玛尔·海亚姆，诗人、数学家和天文学家；
  • 曼苏尔·哈拉智，苏菲派神秘主义者、作家和导师

事实证明，穆阿台兹是他突厥主人的一个过于聪明的学生，但他被互相嫉妒的派系包围。在萨迈拉，突厥人与"西方人"（柏柏尔人和摩尔人）发生问题，而在巴格达曾支持穆斯塔因的阿拉伯人和波斯人则对两者都同样憎恨。穆阿台兹处死了他的兄弟穆伊亚德和阿布·艾哈迈德。统治者挥霍无度，导致突厥人、非洲人和波斯人为他们的军饷而叛乱。不久之后，穆阿台兹被残酷废黜。穆海台迪成为下一任哈里发。与早期的哈里发相比，他坚定且品德高尚，尽管权力掌握在突厥人手中。突厥人在他继位后不久就杀死了他。穆塔米德继位，在位23年，尽管他基本上只是名义上的统治者。在辛吉起义之后，穆塔米德召穆瓦法格前来帮助他。此后，穆瓦法格成为实际统治者。哈姆丹王朝由哈姆丹·伊本·哈姆敦在890年被哈里发任命为马尔丁总督时建立。穆塔米德后来将权力移交给他的儿子穆塔迪德，再未重掌大权。图伦王朝成为伊斯兰埃及的第一个独立国家，他们在此期间脱离了阿拔斯中央控制。

穆塔迪德能干地管理着哈里发国。埃及重新效忠，美索不达米亚恢复了秩序。他对什叶派持宽容态度，但对倭马亚社群则不那么公正。穆塔迪德的惩罚手段残酷，有些甚至超过了他的前任。例如，摩苏尔的哈瓦利吉派领袖被身着丝绸长袍（哈瓦利吉派斥责为有罪的）在巴格达游街，然后被钉死在十字架上。穆塔迪德去世后，他与一名突厥奴隶妾所生的儿子穆克台菲继位。

穆克台菲因其慷慨而受到人民的爱戴，他废除了他父亲的秘密监狱（巴格达的恐怖象征）。在他的统治期间，哈里发国克服了诸如卡尔马特派等威胁。穆克台菲去世后，维齐尔随后选择了穆克台迪尔。穆克台迪尔的统治是十三位维齐尔接连不断的更迭史，一个倒台或被刺杀，另一个就上台。他漫长的统治将帝国带到了最低谷。非洲失守，埃及也几乎不保。摩苏尔摆脱了依附，希腊人越过不设防的边境进行袭击。东方形式上继续承认哈里发国，包括那些实际上已声称独立的势力。

在巴格达早期阿拔斯时期结束时，女皇佐伊·卡尔波诺西娜向穆克台迪尔施压要求休战，并安排赎回穆斯林俘虏[149]，而此时拜占庭边境正受到保加利亚人的威胁。这只会加剧巴格达的混乱。尽管被人民鄙视，穆克台迪尔在动荡之后再次被推上权力宝座。穆克台迪尔最终在城门外被杀，随后朝臣们选择了他的兄弟卡希尔。他更糟糕。因拒绝退位，他被弄瞎并投入监狱。

他的儿子拉迪继位，只经历了一连串的不幸。他因虔诚而受到赞扬，却成了实际执政的大臣伊本·拉伊克手中的工具。伊本·拉伊克掌握着政府大权，他的名字与哈里发一同出现在公共祈祷中。大约在这一时期，受到民众情绪支持的罕百里派实际上建立了一种"逊尼派宗教裁判"。拉迪通常被认为是最后一位真正的哈里发：最后一位在周五礼拜中发表演讲、召开集会、与哲学家交流、讨论当日问题、就国家事务征求意见；分发施舍，或缓和残酷官员的严苛。巴格达早期阿拔斯时期就此结束。

在930年代末期，埃及的伊赫什德王朝持有"瓦利"这一阿拉伯头衔，反映了他们作为阿拔斯王朝代表的总督身份。第一任总督（穆罕默德·本·突格只·伊赫什德）由阿拔斯哈里发任命。哈里发授予他及其后代30年的统治权。伊赫什德这一姓氏在粟特语中意为"王子"。

同样在930年代，阿里·伊本·布耶和他的两个弟弟哈桑和艾哈迈德建立了布韦希联盟。阿里原是塔巴里斯坦齐亚尔王朝麾下的一名士兵，他得以招募一支军队，在934年击败了来自巴格达的突厥将军雅古特。在接下来的九年里，三兄弟控制了哈里发国的其余地区，同时承认巴格达哈里发的名义权威。布韦希王朝取得了大片领土。法尔斯和吉巴勒被征服。伊拉克中部在945年归附，随后布韦希王朝夺取了克尔曼（967年）、阿曼（967年）、杰济拉（979年）、塔巴里斯坦（980年）和戈尔甘（981年）。此后，布韦希王朝逐渐衰落，联盟的各部分逐渐分裂，其统治下的地方王朝变得事实独立。[150]

巴格达阿拔斯王朝的中期

中世纪盛期早期

穆台基的迪拉姆银币

在巴格达阿拔斯王朝中期开始时，哈里发的地位已变得无足轻重。"埃米尔中的埃米尔" 巴吉卡姆满足于派遣他的秘书前往巴格达，召集当地显贵选举一位继任者。选择落在了穆台基身上。巴吉卡姆在一次狩猎途中被流窜的库尔德人杀害。在随后巴格达的无政府状态中，伊本·拉伊克劝说哈里发逃往摩苏尔，在那里他受到了哈姆丹王朝的欢迎。他们刺杀了伊本·拉伊克。哈姆丹王朝的纳西尔·道拉向巴格达进军，但被当地的雇佣军和组织严密的突厥军队击退。突厥将军图尊成为"埃米尔中的埃米尔"。这些突厥人是坚定的逊尼派信徒。一个新的阴谋使哈里发陷入危险。哈姆丹王朝的军队帮助道拉逃到摩苏尔，然后前往纳西宾。图尊和哈姆丹王朝的军队陷入僵局。穆台基当时在拉卡，移居到图尊那里后被废黜。图尊拥立被弄瞎的前任哈里发的堂兄弟为继任者，尊号为穆斯塔克菲。在新哈里发之下，图尊攻击了布韦希王朝和哈姆丹王朝。不久之后，图尊去世，由他手下的一位将军阿布·贾法尔继任。随后布韦希王朝进攻巴格达，阿布·贾法尔带着哈里发躲藏起来。布韦希王朝的苏丹穆仪兹·道拉夺取了控制权，迫使哈里发屈从于这位埃米尔。最终，穆斯塔克菲被弄瞎并废黜。城市陷入混乱，哈里发的宫殿遭到洗劫。[151]

中期阿拔斯王朝重要穆斯林人物

布韦希王朝一旦控制了巴格达，穆提尔便成为哈里发。这个职位被剥夺了实权，什叶派的宗教仪式得以确立。布韦希王朝控制巴格达超过一个世纪。在整个布韦希王朝统治期间，哈里发国处于最低谷，但在宗教上仍被承认（除了在伊比利亚半岛）。布韦希王朝的苏丹穆仪兹·道拉因担心自身安全以及首都内外可能发生的叛乱，而未能拥立一位什叶派哈里发上台。[152]

下一位哈里发塔伊尔在位期间，面临着叙利亚地区法蒂玛王朝、突厥人和卡尔马特派之间的派系冲突。希迪亚王朝也分裂了。阿拔斯王朝的边境仅由一些小边境国家守卫。白哈·道拉（伊拉克的布韦希王朝埃米尔）于991年废黜了塔伊尔，并宣布卡迪尔为新任哈里发。[153]

在卡迪尔的哈里发时期，加兹尼的马哈茂德照管着帝国。声名远扬的东方君主加兹尼的马哈茂德对哈里发们很友好，他在印度帝国的胜利相应地以充满感激和热情洋溢的措辞在巴格达的讲坛上宣布。卡迪尔推动了逊尼派反对什叶派的斗争，并宣布巴格达宣言和"《古兰经》被造说"等异端学说为非法。他取缔了穆尔太齐赖派，终结了理性主义穆斯林哲学的发展。在此期间及之后一段时期，伊斯兰文学，特别是波斯文学，在布韦希王朝的赞助下蓬勃发展。[154]到1000年，全球穆斯林人口已攀升至世界人口的约4%，而基督教人口为10%。

在卡伊姆统治期间，布韦希王朝的统治者经常逃离首都，而塞尔柱王朝则获得了权力。图格鲁尔横扫了叙利亚和亚美尼亚。然后他进入首都，在那里他受到了酋长和民众的欢迎。在巴林，卡尔马特国在哈萨绿洲崩溃。阿拉伯半岛从法蒂玛王朝手中恢复，并再次承认阿拔斯王朝的精神管辖权。穆克塔迪受到塞尔柱苏丹马利克-沙阿一世的礼遇，在其统治期间，哈里发国在塞尔柱征服所及的广阔范围内得到承认。苏丹对哈里发干涉国家事务持批评态度，但在废黜最后一位中期巴格达阿拔斯王朝哈里发之前去世了。[155]

晚期巴格达阿拔斯王朝

中世纪盛期晚期

第四次十字军东征第三次十字军东征耶路撒冷王国第二次十字军东征第一次十字军东征
阿克萨清真寺
阿克萨清真寺平面图，公元985年
阿克萨清真寺圆顶

晚期巴格达阿拔斯王朝的统治始于十字军东征爆发，终于第七次十字军东征。第一位哈里发是穆斯塔兹希尔。尽管国内存在内乱，叙利亚面临第一次十字军东征，但他在政治上已无足轻重。图卢兹的雷蒙四世曾试图进攻巴格达，但在曼齐刻尔特战役中失利。到1100年，全球穆斯林人口比例上升至约5%，而基督教人口为11%。耶路撒冷被十字军攻占，居民惨遭屠杀。传教士们走遍哈里发国，宣告这一悲剧，并动员人们从"法兰克人"（欧洲十字军）手中夺回阿克萨清真寺建筑群。流亡者们群起响应，誓言向不信道者开战。然而，无论是苏丹还是哈里发，都未曾向西派出一兵一卒。

穆斯塔尔希德在位期间，随着苏丹大塞尔柱王朝的马哈茂德二世忙于东方战事，他获得了更多的独立性。巴努·马兹亚德（马兹亚德国家）的将军、希拉埃米尔杜贝斯·伊本·萨达卡[156]，掠夺了布斯拉，并联合苏丹的一个幼弟吉亚斯丁·马苏德进攻巴格达。杜贝斯被赞吉王朝创始人伊马德丁·赞吉率领的塞尔柱军队击溃。马哈茂德死后，其子达乌德、其侄马苏德以及阿塔贝格（军事总督）图格鲁尔二世之间爆发内战。在哈里发和杜贝斯的鼓动下，赞吉被召回东方，在那里他被打败。哈里发随后围攻摩苏尔三个月未果，遭到马苏德和赞吉的抵抗。尽管如此，这仍是哈里发国军事复兴的一个里程碑。[157]

大马士革围城战之后，[158]赞吉在叙利亚展开军事行动。穆斯塔尔希德攻击了西塞尔柱的苏丹马苏德，却被俘。后来他被发现遭谋杀。[159]他的儿子，拉希德未能从塞尔柱突厥人手中获得独立。赞吉因为杜贝斯被杀而建立了一个敌对的苏丹国。马苏德发动进攻；哈里发和赞吉眼见无望成功，逃往摩苏尔。苏丹重掌大权，召开了会议，哈里发被废黜，他的叔父、穆克塔菲的儿子被任命为新哈里发。拉希德逃往伊斯法罕，被阿萨辛派刺客杀死。

塞尔柱突厥人持续的分裂和内斗，使得穆克塔菲得以维持对巴格达的控制，并将其扩展到整个伊拉克。1139年，穆克塔菲为东方教会牧首阿卜迪绍三世提供庇护。当十字军东征激烈进行时，哈里发在巴格达围城战 (1157年)中成功抵御了塞尔柱王朝的穆罕默德二世。苏丹和哈里发响应赞吉的呼吁派出了军队，但无论是塞尔柱人，还是哈里发，或是他们的埃米尔们，都不敢抵抗十字军。

下一位哈里发，穆斯坦吉德，目睹萨拉丁在260年后消灭了法蒂玛王朝，从而使阿拔斯王朝再次占据上风。穆斯塔迪在位时，萨拉丁成为埃及苏丹并宣布效忠阿拔斯王朝。

纳绥尔，意为"为真主宗教的胜利者"，试图恢复哈里发国古老的主导地位。他持续且不间断地控制着从提克里特到海湾的整个伊拉克。他长达四十七年的统治主要以其与鞑靼（蒙古）首领之间雄心勃勃但腐败的交易，以及他危险地引入蒙古势力（最终导致其王朝覆灭）为标志。他的儿子，扎希尔，在纳绥尔去世前短暂担任哈里发，随后纳绥尔的孙子穆斯坦绥尔被立为哈里发。

穆斯坦绥尔建立了穆斯坦绥里亚经学院。1236年，窝阔台汗下令振兴呼罗珊地区并移民充实赫拉特。蒙古的军事总督们主要在阿塞拜疆的穆甘平原扎营。摩苏尔和奇里乞亚亚美尼亚的统治者投降了。绰儿马罕根据军事层级将南高加索地区划分为三个行政区。[160]在格鲁吉亚，人口被暂时划分为八个万户。[161]到1237年，蒙古帝国已征服了波斯大部分地区（不包括阿拔斯王朝统治的伊拉克和伊斯玛仪派的据点）以及整个阿富汗和克什米尔。[162]

穆斯塔绥姆是巴格达的最后一位阿拔斯哈里发，以其在第七次十字军东征期间反对沙贾尔·杜尔登上埃及王位而闻名。在东方，旭烈兀率领的蒙古军队横扫了河中地区和呼罗珊。巴格达遭到洗劫，哈里发不久后被废黜。后来，马穆鲁克苏丹国的马穆鲁克苏丹和叙利亚地区在开罗任命了一位没有实权的阿拔斯哈里发。

开罗哈里发时期（1261–1517年）

更多信息：马穆鲁克苏丹国

阿拔斯王朝在开罗的"影子"哈里发在马穆鲁克苏丹的监护下统治，这些名义上的统治者被用来使马穆鲁克苏丹的实际统治合法化。所有在穆斯塔因之前或之后的开罗阿拔斯哈里发都是缺乏任何世俗权力的精神领袖。穆斯塔因是唯一一位基于开罗的阿拔斯哈里发，甚至短暂地掌握过政治权力。穆台瓦基勒三世是最后一位"影子"哈里发。1517年，奥斯曼苏丹塞利姆一世击败了马穆鲁克苏丹国，使埃及成为奥斯曼帝国的一部分。[163][164]

法蒂玛王朝

主条目：法蒂玛王朝
1000年时的法蒂玛王朝

[法蒂玛王朝] 起源于伊夫里基耶（今突尼斯和阿尔及利亚东部）。该王朝由阿卜杜拉·马赫迪·比拉于909年创立，他通过宣称自己是穆罕默德之女法蒂玛·宰赫拉及其丈夫、首位什叶派伊玛目阿里·伊本·艾比·塔利卜的后裔来使其主张合法化，因此得名“法蒂玛”。阿卜杜拉·马赫迪的控制权很快扩展到整个马格里布中部和埃及。[165][166][167]当时，法蒂玛王朝和宰德派与大多数逊尼派一样，遵循哈乃斐法学派。[168][169][170]

与该地区其他政府不同，法蒂玛王朝的官职晋升更多是基于才能而非世袭。伊斯兰教其他分支的成员，包括逊尼派，与什叶派一样有可能被任命为政府官员。这种宽容也延伸到非穆斯林，如基督徒和犹太人；他们根据能力在政府中担任高级职务。然而，这种普遍的宽容态度也有例外，特别是哈基姆·比阿姆尔·安拉时期。

法蒂玛王朝的宫殿分为两部分。它位于汗·哈利利地区，宾·古斯林大街。[171]

法蒂玛王朝哈里发

中世纪早期与盛期

耶路撒冷王国第二次十字军东征第一次十字军东征阿米尔
另见：开罗阿拔斯哈里发（上文）

在巴格达阿拔斯王朝中期初期，法蒂玛哈里发不仅声称在埃及拥有精神上的至高地位，还争夺叙利亚的宗教领导权。在阿拔斯王朝统治巴格达初期，阿里家族作为哈里发国的直接威胁，遭到执政党的严厉迫害。由于阿拔斯王朝的宗教裁判，先驱者们选择隐藏达瓦（宣教组织）的存在。随后，他们前往伊朗高原，远离政治世界的中心。马赫迪的父亲，侯赛因·马斯图尔，回到并控制了达瓦的事务。他派遣了两位达伊（传教士）前往也门和西非。侯赛因在其子马赫迪出生后不久去世。一套政府体系帮助马赫迪了解北非发生的事态发展。[172]

哈基姆清真寺
埃及开罗；巴布·福图赫以南
"伊斯兰开罗"的建筑以哈基姆·比阿姆尔·安拉命名，由法蒂玛王朝维齐尔焦海尔·西西里建造，并由巴德尔·贾马利扩建。

马赫迪——阿卜杜拉·马赫迪·比拉——建立了法蒂玛王朝的第一位伊玛目。他声称自己的血统可追溯到通过侯赛因和伊斯玛仪传承的法蒂玛。马赫迪在萨拉米耶建立了总部，并在阿格拉布王朝统治下向西北非迁移。他成功宣称自己是马赫迪的先驱，这在北非的柏柏尔部落，特别是库塔马部落中发挥了关键作用。马赫迪在突尼斯凯鲁万郊区的拉卡达建立了自己的基地，那里曾是阿格拉布王朝的住所。920年，马赫迪迁居到帝国新建立的首都马赫迪耶。他去世后，其子**阿布·卡西姆·穆罕默德·卡伊姆**继位，并延续了他的扩张政策。[173]到他去世时，他的统治已扩展到伊德里斯王朝的摩洛哥以及埃及本身。法蒂玛哈里发国的疆域扩大到包括西西里，并横跨北非，从大西洋延伸到利比亚。阿卜杜拉·马赫迪的控制很快扩展到整个马格里布中部，这是一个包括今摩洛哥、阿尔及利亚、突尼斯和利比亚的地区，他从突尼斯的马赫迪耶进行统治。新建立的首都曼苏里耶，[注 1]靠近突尼斯的凯鲁万，是伊玛目曼苏尔·比拉（统治946–953年）和穆仪兹·里迪尼拉（统治953–975年）时期法蒂玛哈里发国的首都。

法蒂玛将领焦海尔于969年征服埃及，并在那里、靠近福斯塔特的地方建立了一座新的宫殿城市，他也将其称为曼苏里耶。在穆仪兹·里迪尼拉统治下，法蒂玛王朝征服了伊赫什德省区，并于969年在"开罗"建立了新首都。该名称是对火星的指称，"征服者"，在城市建设开始时，火星在天空中非常显眼。开罗的初衷是作为法蒂玛哈里发及其军队的皇家驻地，尽管埃及实际上的行政和经济中心直到1169年仍在如福斯塔特这样的城市。在征服埃及之后，法蒂玛王朝继续征服周边地区，直到他们统治了从突尼斯到叙利亚，以及西西里的广大区域。

在法蒂玛王朝统治下，埃及成为一个帝国的中心，该帝国在其鼎盛时期包括北非、西西里、巴勒斯坦、约旦、黎巴嫩、叙利亚、非洲红海沿岸、帖哈麦、汉志和也门。埃及繁荣起来，法蒂玛王朝在地中海和印度洋都建立了广泛的贸易网络。他们的贸易和外交关系一直延伸到中国及其宋朝，这最终决定了埃及在中世纪盛期的经济走向。

在第十八任伊玛目穆斯坦绥尔·比拉之后，尼扎里派认为其子尼扎尔是他的继承人，而另一个被称为穆斯塔里派的伊斯玛仪分支（达伍迪·博赫拉派最终由此衍生）则支持他的另一个儿子穆斯塔里。法蒂玛王朝以穆斯塔里为伊玛目和哈里发继续统治，这一双重职位一直保持到第二十任伊玛目阿米尔·比艾哈卡米拉（1132年）。在伊玛目阿米尔去世后，穆斯塔里信仰的一个分支声称他已将伊玛目之位传给了他年仅两岁的儿子泰伊卜·阿比·卡西姆。

随着法蒂玛政治体系在12世纪60年代衰落，赞吉王朝统治者努尔丁·赞吉派其将领希尔库赫于1169年从维齐尔沙瓦尔手中夺取了埃及。希尔库赫在掌权两个月后去世，统治权传给了他的侄子萨拉丁。这开始了埃及和叙利亚的阿尤布苏丹国。[174]

十字军东征

主条目：十字军东征

从8世纪开始，伊比利亚基督教王国发起了收復失地運動，旨在从摩尔人手中夺回安达卢斯。1095年，教宗乌尔班二世受到基督教势力在西班牙征服行动的启发，并应东罗马皇帝的请求帮助保卫东方的基督教，号召西欧发动第一次十字军东征，占领了埃德萨、安条克、的黎波里伯国和耶路撒冷。[175] 在十字军东征早期，基督教耶路撒冷王国崛起并一度控制了耶路撒冷。在接下来的90年里，耶路撒冷王国和其他较小的十字军国家构成了黎凡特复杂政治格局的一部分，但并未威胁到伊斯兰哈里发国或该地区的其他势力。1169年，谢尔库赫终结了法蒂玛王朝的统治，将其与叙利亚统一，此后十字军国家面临威胁，他的侄子萨拉丁于1187年重新征服了该地区的大部分，只给十字军留下了几个港口。[176]

在第三次十字军东征中，来自欧洲的军队未能夺回耶路撒冷，尽管十字军国家又持续了几十年，随后还有其他十字军东征。基督教在安达卢斯的收復失地運動继续进行，并最终于1492年随着格拉纳达的陷落而完成。在十字军东征的低潮时期，第四次十字军东征偏离了黎凡特，转而攻占了君士坦丁堡，使东罗马帝国（今拜占庭帝国）在长期对抗东方突厥民族的斗争中进一步削弱。然而，十字军确实对伊斯兰哈里发国造成了损害；根据马姆斯伯里的威廉的说法，这阻止了哈里发国进一步向基督教世界扩张[177]，并使它们成为马穆鲁克和蒙古人的目标。

参见：中世纪鼎盛时期、法兰克人治和十字军国家

阿尤布王朝

主条目：阿尤布王朝
阿尤布帝国

阿尤布王朝由萨拉丁建立，以埃及为中心。1174年，萨拉丁自封为苏丹，并征服了近东地区。阿尤布王朝在12世纪和13世纪统治了中东大部分地区，控制了埃及、叙利亚、美索不达米亚北部、汉志、也门，以及北非海岸直至今突尼斯边境的地区。萨拉丁去世后，他的儿子们争夺苏丹国的控制权，但萨拉丁的兄弟阿迪勒最终于1200年确立了统治。13世纪30年代，叙利亚的阿尤布统治者试图脱离埃及独立，并长期处于分裂状态，直到埃及苏丹萨利赫·阿尤布于1247年之前通过占领除阿勒颇以外的大部分叙利亚地区，恢复了阿尤布王朝的统一。1250年，埃及地区的阿尤布王朝被奴隶军团推翻。由阿勒颇的纳西尔·优素福领导的一系列恢复王朝的尝试均以失败告终。1260年，蒙古人洗劫了阿勒颇，并很快夺取了阿尤布王朝剩余领土的控制权。[178]

突厥-蒙古人的皈依

蒙古时期

蒙古帝国统治者合赞 depicted studying the Quran inside a tent. Illustration of Rashīd ad-Dīn, first quarter of the 14th century, Staatsbibliothek, Berlin.

尽管阿拔斯王朝在瓦西格（842–847）和穆塔迪德（892–902）统治后走向衰落，[179] 蒙古帝国于1258年终结了阿拔斯王朝。[180] 蒙古人遍布中亚和波斯；[181] 波斯城市伊斯法罕于1237年前已沦陷。[182]

成吉思汗后裔的伊利汗国统治者自视为伊斯兰教的捍卫者，甚至可能是阿拔斯哈里发国的合法继承人。[183](p59) 努韦里声称蒙古人拥有天意，并将按照伊斯兰教法的限制生活。[184] 一些苏菲派穆斯林作家，例如波斯诗人和神秘主义者贾拉勒·丁·穆罕默德·鲁米及其传记作者沙姆斯·丁·艾哈迈德·阿弗拉基，认为来自欧亚草原的蒙古人和突厥语族群比他们时代的穆斯林学者、苦行者和穆夫提更为虔诚，因此对他们的征服表示赞同，认为入侵是来自真主的神圣惩罚。[183](p81) 阿弗拉基将入侵与一段圣训联系起来，将突厥人（和蒙古人）描述为穆罕默德愤怒的军队。在其《Manaqib al-'Arifin》中，突厥人和蒙古人被描述为真主“来自地狱的惩罚”，因此是遵循造物主意愿的人。[185]

许多学者认为，突厥人和蒙古人的皈依经过了波斯和中亚文化的介导。[181][186] 他们并非皈依伊斯兰教正统，而是主要通过苏菲派穆斯林游方苦行者和神秘主义者（法基尔和德尔维希）的布道接触伊斯兰教。[181][187] 近来这一观点受到质疑，理由是在突厥人和蒙古人皈依时期，明确的伊斯兰教正统尚未存在。[181][185]

在13至14世纪，逊尼和什叶实践相互交织，通常与什叶派伊斯兰教历史相关的历史人物，如阿里·伊本·阿比·塔利卜和贾法尔·萨迪克（分别是什叶派第一和第六伊玛目），对穆斯林信徒理解“未见之事”（al-Ghaib）起到了几乎普遍的作用。[183](p24) 逊尼派、什叶派和异端伊斯兰信仰之间并不存在尖锐区别。因此，来自外来文化的观念更容易融入伊斯兰教的世界观。[181] 在这一时期，波斯苏菲派诗人和神秘主义者贾拉鲁丁·鲁米（1207–1273）撰写了其杰作《玛斯纳维》，他相信这部作品是“从真主降示”的，并将其理解为对《古兰经》的恰当解释（tafsīr）。[183](p97) 根据阿弗拉基的说法，入侵的蒙古人对鲁米对真主的虔诚印象深刻，因此没有攻击他，相信这会招致真主对他们的愤怒。[185]

另一方面，突厥人和蒙古人也面临批评。伊本·泰米叶（1263–1328）提出了对他们的反对意见，他不接受蒙古人对逊尼派的皈依。[188] 由于感受到十字军和蒙古人的威胁，伊本·泰米叶呼吁通过激进的“吉哈德”消灭他眼中的“异端”，包括什叶派、al-Ashʿariyya和falāsifa（哲学家），[189] 并确立了自己的神学学说。[190] 他的神学以对《古兰经》的字面理解、[190][191] 物理本体论、[192] 以及拒绝大多数哲学和神秘主义方法以支持一种简单化和教条主义的神学为特征。[190]

其神学方法的另一个独特特征是神权国家的重要性。在伊本·泰米叶之前，宗教智慧旨在指导政府当局，而伊本·泰米叶则要求政治权力来促进宗教虔诚。[190] 由于对蒙古人怀有根深蒂固的厌恶，伊本·泰米叶试图对突厥-蒙古统治者宣布“takfīr”（绝罚），尽管他们口诵“清真言”（伊斯兰教信仰见证），或定期履行“aṣ-Ṣalāh”（ obligatory prayers）、sawm（斋戒）以及其他宗教表达。[193] 其弟子伊本·凯西尔（卒于1373年）在其《古兰经注》中阐述了同样的信念。[194]

伊本·泰米叶生前仅扮演边缘角色，其大部分著作被拒绝。他多次因将真主人格化而被指控亵渎神明，其弟子伊本·凯西尔也与导师保持距离。[195] 然而，伊本·泰米叶的部分教义影响了伊本·凯西尔在《古兰经注》中的方法论，从此贬低了大部分经注传统。[196][197] 直到几个世纪后，在瓦哈比派和21世纪的萨拉菲主义中，他们的著作才获得了显著重要性。[189][190][191][198]

伊斯兰蒙古帝国

主条目：伊利汗国、金帐汗国和帖木儿帝国
帖木儿帝国建造的高哈尔沙德清真寺

最终，伊利汗国、金帐汗国和察合台汗国——四大蒙古汗国中的三个——接受了伊斯兰教。[199][200][201] 在叙利亚、美索不达米亚、波斯及更东地区掌权的蒙古人，在13世纪余下的时间里逐渐全部皈依了伊斯兰教。大多数伊利汗国统治者被帖木儿（他本人是穆斯林）建立的新的蒙古政权所取代。帖木儿在1360年代征服了波斯，随后进军印度的德里苏丹国和安纳托利亚的奥斯曼土耳其人。帖木儿无休止的征服伴随着残酷暴行，其程度唯有成吉思汗可比，帖木儿有意识地模仿了成吉思汗的行事方式。[202] 帖木儿帝国的世界性首都撒马尔罕在其统治下空前繁荣，而伊朗和伊拉克则遭受了大规模破坏。[202] 穆斯林学者，如纳西尔·丁·图西和库特布·丁·设拉子，曾在旭烈兀建造的马拉盖天文台进行研究。[203]

中东仍在从黑死病中恢复，这场瘟疫可能已导致该地区三分之一的人口死亡。瘟疫始于中国，1347年抵达埃及的亚历山大港，随后几年蔓延至大部分伊斯兰地区。瘟疫与战争的结合使中东伊斯兰世界处于严重削弱的境地。帖木儿王朝后来建立了许多强大的伊斯兰帝国，包括印度的莫卧儿帝国。[204][205]

帖木儿文艺复兴

帖木儿国际象棋，由埃米尔帖木儿发明。这些棋子的造型近似于14世纪波斯的象棋棋子。

以中亚为基地、由帖木儿王朝统治的帖木儿帝国，在艺术和科学领域取得了巨大发展，其影响遍及东方和西方世界。[206]

值得注意的成就包括帖木儿国际象棋的发明、撒马尔罕城的重建，以及苏丹沙哈鲁家族在天文学、数学和建筑学领域做出的重大贡献。该家族成员包括高哈尔·沙德、博学家乌鲁格·贝格和苏丹·侯赛因·拜卡拉。帝国得到了众多伊斯兰学者和科学家的广泛支持。帝国修建了许多伊斯兰学术中心和清真寺，其中最著名的是乌鲁格·贝格天文台。

据说赫拉特城的繁荣程度可与意大利文艺复兴的发源地佛罗伦萨相媲美，成为文化复兴的中心。[207][208]

帖木儿文艺复兴的各个方面后来由莫卧儿皇帝传入莫卧儿印度，[209][210][211] 并成为其他留存下来的伊斯兰火药帝国——奥斯曼土耳其和萨法维伊朗——的遗产。[212]

马穆鲁克苏丹国

主条目：马穆鲁克苏丹国
马穆鲁克苏丹国（红色）与蒙古伊利汗国（蓝色）地图（1250–1382）

1250年，阿尤布埃及王朝被奴隶军团推翻，马穆鲁克苏丹国诞生。军事威望是马穆鲁克社会的核心，并在蒙古征服黎凡特期间与蒙古帝国的对抗中发挥了关键作用。

1260年代，蒙古人洗劫并控制了伊斯兰教近东领土。1260年，埃及马穆鲁克在耶路撒冷以北的关键性阿音扎鲁特战役中最终阻止了蒙古入侵者。[213] 马穆鲁克是主要源自突厥、高加索和东南欧的奴隶士兵，[214][215][216] （参见萨卡利巴），在阿尤布王朝最终覆灭后，他们驱逐了蒙古人（参见阿音扎鲁特战役）。几个月后，马穆鲁克在第一次霍姆斯战役中再次击败蒙古人，并将其完全逐出叙利亚。[217] 由此，马穆鲁克得以集中兵力，征服了黎凡特地区最后的十字军国家。因此，他们在阿拔斯帝国和奥斯曼帝国之间最长的间隔期内（1250–1517）统一了叙利亚和埃及。[218]

马穆鲁克在“穆斯林领土”（达尔·伊斯兰）和“非穆斯林领土”（达尔·哈尔布）之间经历了持续的政治冲突、军事紧张、代理人战争和经济竞争。[215] 阿音扎鲁特战役和光荣的马尔季·萨法尔战役（1303年）（后者部分由伊玛目伊本·泰米叶领导）标志着蒙古征服黎凡特的终结。这些冲突期间发布的法特瓦改变了政治伊斯兰的进程。[219] 作为其捍卫伊斯兰正统的选定角色的一部分，马穆鲁克资助了许多宗教建筑，包括清真寺、伊斯兰学校和汗卡。尽管一些建筑工程在各省进行，但这些项目绝大多数都扩展了首都。开罗的许多马穆鲁克建筑保存至今，尤其是在老开罗（更多信息请参见马穆鲁克建筑）。

安达卢斯

西班牙格拉纳达的阿尔罕布拉宫内部，装饰有阿拉伯式花纹设计。
主条目：倭马亚征服西班牙、安达卢斯和泰法

公元711年，在柏柏尔人将领塔里克·伊本·齐亚德的指挥下，阿拉伯人首次开始征服西班牙南部，即安达卢斯。塔里克率领的一支突袭队被派去干预西班牙西哥特王国的内战。他们渡过直布罗陀海峡（以该将领的名字命名），在711年夏天取得了决定性胜利，西哥特国王罗德里克于7月19日在瓜达莱特战役中战败身亡。塔里克的指挥官穆萨·伊本·努赛尔率领大批援军渡海，到718年，穆斯林已控制了半岛的大部分地区。后来的一些阿拉伯语和基督教文献提到，在710年，一位名叫塔里夫的人曾进行过更早的突袭；此外，《阿方索三世编年史》的“阿德·塞巴斯蒂安努姆”修订版还提到，在西哥特国王万巴（672–680年在位）统治期间，埃尔维格曾煽动一次阿拉伯人进攻。在决定性战役打响之前，两支大军可能已在南方驻扎了一年之久。[220]

安达卢斯的统治者由大马士革的倭马亚哈里发瓦利德一世授予埃米尔的等级。阿拔斯王朝掌权后，一些倭马亚家族成员逃往穆斯林西班牙，在那里立足。到10世纪末，统治者阿卜杜勒·拉赫曼三世取得了“科尔多瓦哈里发”的称号（912–961）。[221] 此后不久，倭马亚人开始发展一个强大的国家，首都设在科尔多瓦。961年，其父阿卜杜勒·拉赫曼三世去世后，哈卡姆二世继任哈里发。他确保了与伊比利亚北部基督教王国的和平，[222] 并利用稳定局势，通过修建灌溉工程来发展农业。[223] 通过拓宽街道和修建市场，经济发展也得到了鼓励。哈里发国的统治时期被称为穆斯林在伊比利亚半岛存在的鼎盛时期。[224]

由于希沙姆二世统治时期的政治分裂和内乱（他因懒惰而被废黜），倭马亚哈里发国于1031年崩溃。[225] 此后，安达卢斯分裂为多个被称为“泰法王国”的国家（阿拉伯语：Muluk al-ṭawā'if；英语：Petty kingdoms）。哈里发国分裂成这些小王国削弱了伊比利亚半岛的穆斯林相对于北方基督教王国的地位。一些泰法，例如塞维利亚泰法，被迫与基督教王子结盟，并向卡斯蒂利亚进贡钱财。[226]

参见：收复失地运动和穆斯林在伊比利亚半岛存在时间线

安达卢斯的埃米尔

阿卜杜勒·拉赫曼一世和贝德尔（一名前希腊奴隶）在被称为阿拔斯革命的人民起义中侥幸逃生。拉赫曼一世继续南行，穿过巴勒斯坦、西奈半岛，然后进入埃及。拉赫曼一世是当时几个幸存的倭马亚家族成员之一，他们冒险跋涉到了伊夫里基亚。拉赫曼一世和贝德尔到达了今摩洛哥休达附近。下一步是渡海前往安达卢斯，但拉赫曼一世不确定自己是否会受到欢迎。在柏柏尔人起义（740年代）之后，该省处于混乱状态，乌玛因阿拉伯人内部的部落纷争以及阿拉伯人与柏柏尔人之间的种族紧张关系而四分五裂。贝德尔联系了三位叙利亚指挥官——奥贝德·阿拉·伊本·奥斯曼和阿卜杜勒·阿拉·伊本·哈立德（两人原籍大马士革），以及钦纳斯林的优素福·伊本·布赫特，并联系了苏迈勒（当时在萨拉戈萨）以征得他的同意，但苏迈勒拒绝了，他担心拉赫曼一世会试图自立为埃米尔。在与也门指挥官讨论后，拉赫曼一世被告知可以去安达卢斯。此后不久，他与贝德尔及一小队随从启程前往欧洲。阿卜杜勒·拉赫曼在安达卢斯的阿尔穆涅卡尔登陆，该地位于马拉加以东。

在马拉加的短暂停留期间，他迅速获得了当地的支持。王子抵达的消息传遍了整个半岛。为了加速掌权，他利用了各种仇怨和分歧。然而，在采取任何行动之前，安达卢斯北部爆发了动乱。阿卜杜勒·拉赫曼和他的追随者得以控制了萨拉戈萨。拉赫曼一世在科尔多瓦郊外穆萨拉平原上的瓜达尔基维尔河畔的一场战役中（穆萨拉战役）为统治安达卢斯而战。拉赫曼一世取得了胜利，将敌人及其部分军队赶出了战场。拉赫曼一世进军首都科尔多瓦，击退了一次反攻，但谈判结束了对抗。拉赫曼一世巩固权力后，自封为安达卢斯埃米尔。不过，拉赫曼一世并未自称哈里发。[227] 最后一步是在科尔多瓦的监狱中将法赫里的将军苏迈勒绞死。安达卢斯是倭马亚家族成功躲避阿拔斯王朝的避风港。[228]

在巴格达，阿拔斯哈里发曼苏尔曾计划废黜这位埃米尔。拉赫曼一世和他的军队对抗阿拔斯人，杀死了大部分阿拔斯军队。阿拔斯人的主要领导人被斩首，头颅用盐保存，耳朵上别着身份标签。这些头颅被打成一个可怕的包裹，送给了正在麦加朝圣的阿拔斯哈里发。拉赫曼一世镇压了安达卢斯多次的叛乱。他开始建造大清真寺，并在沿海建造船坞；据说他还是第一个将棕榈树和石榴树移植到适合的西班牙气候中的人；他还鼓励其国家内的科学和文学。他于788年9月29日去世，统治了三十四年零一个月。[229]

清真寺的外观。

拉赫曼一世的继任者是他的儿子希沙姆一世。他出生于科尔多瓦，建造了许多清真寺，并完成了科尔多瓦大清真寺的建设。他发动了一场吉哈德，导致了对阿斯图里亚斯王国和图卢兹伯国的远征；在第二次远征中，他在奥朗日被查理曼的表弟热洛讷的威廉击败。他的继任者哈卡姆一世掌权后，受到了他的叔父们（拉赫曼一世的其他儿子）的挑战。其中一位名叫阿卜杜拉的人前往亚琛的查理曼宫廷，寻求援助。与此同时，科尔多瓦遭到攻击，但被防守住了。哈卡姆一世统治的大部分时间都用于镇压托莱多、萨拉戈萨和梅里达的叛乱。[230]

阿卜杜勒·拉赫曼二世继承其父王位，并与阿斯图里亚斯的阿方索二世进行了几乎连续不断的战争，他阻止了阿方索二世的南进。拉赫曼二世击退了在加的斯登陆、征服了塞维利亚（除城堡外）并进攻科尔多瓦的维京人的袭击。此后，他在塞维利亚建造了一支舰队和海军兵工厂，以抵御未来的袭击。他回应了塞普提马尼亚的威廉在其与秃头查理任命的人选斗争中的援助请求。[231]

穆罕默德一世的统治以穆瓦拉德（伊比利亚裔穆斯林）和莫扎拉布（穆斯林伊比利亚的基督徒）的运动为标志。穆罕默德一世的继任者是他的儿子蒙迪尔一世。在其父统治期间，蒙迪尔一世指挥了对邻近基督教王国和穆瓦拉德叛乱的军事行动。在其父去世后，他继承了王位。在其两年的统治中，蒙迪尔一世与奥马尔·伊本·哈夫松作战。他于888年在博瓦斯特罗去世，由其兄弟阿卜杜拉·伊本·穆罕默德·乌玛维继位。

乌玛维毫不迟疑地铲除他认为构成威胁的人。他的政府以阿拉伯人、柏柏尔人和穆瓦拉德之间的持续战争为特征。他作为埃米尔的权力仅限于科尔多瓦地区，其余地区已被叛乱家族占领。他指定为继承人的儿子被乌玛维的一个兄弟杀害。后者又被乌玛维的父亲处决，后者指定乌玛维被杀害的儿子之子阿卜杜勒·拉赫曼三世为继承人。[232][233][234]

安达卢斯的哈里发

主条目：科尔多瓦哈里发国

阿尔摩拉维德王朝时期的伊比利亚

主条目：阿尔摩拉维德王朝
  伊夫里基亚，  伊比利亚

阿尔摩哈德哈里发

伊德里斯一世

非洲

倭马亚征服北非延续了自632年穆罕默德逝世后一个世纪的穆斯林快速军事扩张。到640年，阿拉伯人控制了美索不达米亚，入侵了亚美尼亚，并即将完成对拜占庭叙利亚的征服。大马士革是倭马亚哈里发国的都城。到641年底，整个埃及都落入了阿拉伯人手中。随后征服努比亚马库里亚王国的尝试遭到击退。

马格里布

凯鲁万大清真寺，亦称乌克巴清真寺，由阿拉伯将领兼征服者乌克巴·伊本·纳菲于670年建立，是马格里布最古老的清真寺，位于突尼斯凯鲁万市。
主条目：马格里布

突尼斯的凯鲁万是穆斯林在马格里布建立的第一座城市。阿拉伯将领乌克巴·伊本·纳菲建立了这座城市（670年），同时建造了凯鲁万大清真寺，[235] 该寺被认为是西方伊斯兰世界最古老、最尊贵的圣地。[236]

伊斯兰领土的这一部分在伊斯兰历史的大部分时间里拥有独立的政府。伊德里斯家族是西部马格里布（摩洛哥）的第一批阿拉伯统治者，统治时期为788年至985年。该王朝以其第一任苏丹伊德里斯一世的名字命名。[237]

阿尔摩拉维德王朝是一个来自撒哈拉的柏柏尔人王朝，在11世纪繁荣于西北非洲和伊比利亚半岛的广大地区。在该王朝统治下，摩尔人帝国扩展到今摩洛哥、西撒哈拉、毛里塔尼亚、直布罗陀、特莱姆森（位于阿尔及利亚）以及南部今塞内加尔和马里的一部分，以及北部的西班牙和葡萄牙。[238]

阿尔摩哈德王朝或“一神论者”，是一个柏柏尔穆斯林宗教政权，在12世纪建立了第五个摩尔人王朝，并征服了整个北非直至埃及，以及安达卢斯。[239]

非洲之角

泽拉（赛拉赫）遗址，索马里。

伊斯兰教在非洲之角的历史几乎与信仰本身一样古老。通过与红海对岸阿拉伯半岛上已皈依的穆斯林贸易伙伴的广泛贸易和社交互动，非洲之角地区的商人和水手逐渐受到新宗教的影响。[240]

早期的伊斯兰教弟子逃到今索马里北部的港口城市泽拉，在阿克苏姆皇帝的宫廷寻求免受古莱什迫害的保护。据说，一些获得保护的穆斯林随后定居在非洲之角的几个地区传播宗教。7世纪穆斯林战胜古莱什对当地商人和水手产生了重大影响，因为他们在阿拉伯的贸易伙伴那时都已皈依伊斯兰教，而地中海和红海的主要贸易路线也落入了穆斯林哈里发的控制之下。阿拉伯半岛的动荡导致更多早期穆斯林家庭移居索马里沿海地区。这些部族成为催化剂，将信仰传播到非洲之角的大部分地区。[240]

东非海岸

基尔瓦大清真寺

伊斯兰教沿着现有的贸易路线来到斯瓦希里海岸和东南部非洲。[241] 他们从穆斯林那里学到了穆斯林的习俗，这导致他们被穆斯林阿拉伯人说服皈依。

地方伊斯兰政府以坦桑尼亚（当时为桑给巴尔）为中心。“扎伊德”人是移居该地区的穆斯林。在前殖民时期，这里的伊斯兰权威结构通过乌里玛（斯瓦希里语：wanawyuonis）维持。在领土边界确立之前，这些领袖对东南非的大多数穆斯林拥有一定程度的权威。那里的首席卡迪被认为拥有最终的宗教权威。[242]

西非

早期接触

关于西非伊斯兰教早期历史的大部分知识，源自阿拉伯和北非地理学家及历史学家所著的中世纪记载。[243] 7世纪伊斯兰教兴起后，它被引入西非，并从8世纪起沿着连接该地区与北非及地中海世界的既有跨撒哈拉贸易网络逐渐传播。[243][244] 早期的穆斯林存在主要局限于萨赫勒城镇中的商人社群、神职人员和部分统治精英，在那里，识字能力、商业和外交为伊斯兰教的接受创造了有利条件。伊斯兰教最初并非通过大规模皈依传播，而是作为一种贸易、学术和行政的宗教发挥作用。[243][245]

从8世纪到11世纪初，伊斯兰教作为一种“阶级宗教”逐渐传播，成为苏丹社会中商人、文职和行政精英的信仰，而更广泛的民众则继续遵循本土宗教传统。[245] 政治当局通常通过隔离穆斯林社区或限制他们参与治理来管控穆斯林的影响，学者将此阶段描述为“遏制”阶段。尽管穆斯林社区在萨赫勒地区扩张，但在此期间，政治权力基本上仍然是非伊斯兰的。[244]

伊斯兰国家

在随后的几个世纪（11至16世纪），随着非洲统治者采纳伊斯兰教，同时继续治理着拥有多元宗教习俗的民众，伊斯兰教日益融入萨赫勒地区的国家结构。[243][246] 这一时期对应于学者所描述的“融合”阶段，在此期间，伊斯兰教的信仰和制度与当地的宗教和社会传统共存，并经常适应这些传统，而非完全取代它们。[243] 神秘的苏菲教团开始在西非传播。这些教团在社会组织、教育和伊斯兰教传播中发挥了重要作用，并且其影响力一直持续到12世纪。[244]

西非已知最早的伊斯兰国家之一是位于塞内加尔河中游河谷的塔克鲁尔王国。其统治者瓦尔·贾比在11世纪初皈依伊斯兰教，并在阿尔摩拉维德崛起之前，推动了更严格的伊斯兰实践，包括适用伊斯兰法。[247] 马里帝国将伊斯兰制度纳入其政治体系，在该体系中，伊斯兰教主要作为一种宫廷宗教发挥作用，而非一种统一实践的民众信仰。[244][248] 其统治者曼萨·穆萨通过1324年的麦加朝圣，公开展示了马里融入更广泛的伊斯兰世界。[245][248] 类似的伊斯兰融合与认可形式也出现在其他萨赫勒政体中，包括豪萨城邦和位于今尼日利亚北部的卡涅姆-博尔努王国。[243][245]

桑海帝国作为接替马里成为西萨赫勒主导力量的政权，进一步扩大了伊斯兰教在国家行政和公共生活中的作用。尽管许多居民继续信奉本土宗教体系，但桑海国家资助伊斯兰机构，并赞助建造清真寺和学术中心。[244][247] 在桑海统治下，廷巴克图在15和16世纪成为伊斯兰学术的主要中心，吸引了来自北非和更广阔穆斯林世界的学者。[243][247] 位于今马里的杰内大清真寺 exemplifies 伊斯兰教在该地区的建筑和宗教意义，至今仍是世界上最大的土坯建筑。在摩洛哥入侵桑海之后，商人与学者以及宗教精英从廷巴克图等城市中心四散，促进了伊斯兰学术在撒哈拉和萨赫勒地区的农村和牧区社群中的传播，其中许多社群保留了本土习俗。[244]

改革与抵抗

从18世纪起，西非穆斯林内部兴起了改革运动，旨在消除他们视为非伊斯兰的实践（包括伊斯兰教与当地宗教传统的融合），并更全面地执行伊斯兰法。这一时期通常被描述为“改革”阶段，以一系列吉哈德为特征，这些吉哈德导致了新的伊斯兰国家的建立。[243][245]

1802年，一位富拉学者奥斯曼·丹·福迪奥在豪萨兰领导了一场大规模的吉哈德，推翻了现有统治者，并建立了索科托哈里发国。新国家集中了穆斯林权威，并基于伊斯兰原则推行了法律、教育和行政改革。[243][244] 丹·福迪奥的运动激发了随后的吉哈德，包括1850年代奥马尔·塔尔领导的吉哈德，[249] 他征服了几个班巴拉国家，包括塞内冈比亚的塞古帝国和卡阿尔塔，并将提贾尼耶苏菲教团的影响扩大到西非部分地区，包括尼日利亚北部。[243][244]

这些改革派吉哈德之后，在19世纪出现了反对欧洲殖民扩张的抵抗运动和军事行动，其中包括萨莫里·杜尔领导的抵抗运动。萨莫里·杜尔是一位曼丁卡军事战略家，也是瓦苏卢帝国的创始人，他反抗法国军队直至1898年被捕；他的继任者于1901年被击败。[243][244] 法国对塞内加尔的占领随后重塑了该地区的伊斯兰实践，一些苏菲教团的领袖日益与殖民当局合作。[244]

尽管经历了欧洲殖民统治，伊斯兰教在西非的传播一直持续到20世纪，尽管其扩张并不均衡。[245][247] 穆斯林的影响力在具有强大亲属体系、仪式制度和本土宗教传统的地区（尤其是在沃尔特民族中）遭遇了抵抗。[245] 一些社区吸收了特定的伊斯兰实践但未完全皈依，而在其他地区，皈依主要通过军事征服而非自愿接受发生。[245][247] 在吉哈德国家强制推行伊斯兰教的地方，随着政权崩溃以及在殖民时期传统宗教权威和社区机构重新掌权，这些皈依有时被逆转。[243][244]

到19世纪末20世纪初，伊斯兰教已成为西非大部分地区的主要宗教力量，尤其是在萨赫勒和热带稀树草原地带。其历史发展反映了一个漫长的适应、协商和改革过程，而非单一的或统一的宗教转型模式。[250]

东亚

印度次大陆

主条目：伊斯兰教在南亚、穆斯林对印度次大陆的征服、伊斯兰教在印度、印度次大陆的伊斯兰统治者和德里苏丹国
顾特卜塔是世界上最高的砖砌宣礼塔，由德里苏丹国第一王朝奴隶王朝的库特布-丁·艾巴克始建。

在印度次大陆，伊斯兰教首次出现在半岛的西南端，即今天的喀拉拉邦。甚至在穆罕默德出生之前，阿拉伯人就已经与马拉巴尔进行贸易。当地传说称，以马利克·伊本·迪纳尔为首的一群圣伴抵达马拉巴尔海岸并传播伊斯兰教。根据该传说，印度的第一座清真寺是由第二任切拉国王切拉曼·佩鲁马尔建造的，他接受了伊斯兰教并更名为塔朱丁。历史记录表明，切拉曼朱马清真寺建于629年左右。[251]

伊斯兰统治于8世纪首次进入印度次大陆，当时穆罕默德·本·卡西姆征服了信德，尽管这次对印度领土的整合是短暂的。伊斯兰征服在公元12世纪加兹尼的马哈茂德统治下扩大，导致在印度河流域建立了加兹纳维帝国，随后拉合尔作为加兹纳维文化和统治的东方堡垒而崛起。加兹纳维统治被古尔王朝的穆罕默德·古尔和吉亚斯·丁·穆罕默德所取代，其领域在穆罕默德·本·巴赫蒂亚尔·哈尔吉的征服下扩展到孟加拉地区。在那里，印度的伊斯兰传教士在达瓦和皈依伊斯兰教人数方面取得了最大的成功。[252][253] 库特布-丁·艾巴克于1206年征服德里，开始了德里苏丹国的统治，[254] 这是一个连续的系列王朝，将印度文明与非洲和欧亚大陆更广泛的商业和文化网络相融合，极大地促进了印度的人口和经济增长，阻止了蒙古人对繁荣的印度河-恒河平原的入侵，并产生了少数几位女性穆斯林统治者之一的拉齐娅·苏丹娜。

从13世纪到16世纪，许多著名的苏丹国和埃米尔国统治着印度次大陆的各个地区，例如库特布沙希王朝、古吉拉特苏丹国、克什米尔、孟加拉苏丹国、比贾普尔和巴赫曼尼苏丹国，但都没有达到莫卧儿帝国鼎盛时期的实力和广泛影响力。[255] 特别是孟加拉苏丹国，是世界上一个主要的全球贸易国家，被欧洲人描述为“最富有的贸易国家”，[256] 而沙阿米尔王朝则确保了克什米尔人逐渐皈依伊斯兰教。

由于伊斯兰政府的统治以及来自伊朗和中亚的士兵、官僚、商人、苏菲派信徒、艺术家、诗人、教师和建筑师的移民，波斯文化、艺术、语言、烹饪和文学在印度日益突出，导致了印度-波斯文化的早期发展。

东南亚

淡目苏丹国的大清真寺，爪哇岛第一个穆斯林国家

伊斯兰教首先通过来自麦加的商人于7世纪到达海洋东南亚，[217] 特别是通过今印度尼西亚的西部地区。来自也门的阿拉伯商人通过海上贸易和旅行已经在亚洲存在，充当往返欧洲和非洲的中介商人。他们不仅交易阿拉伯商品，还交易来自非洲、印度等地的商品，包括象牙、香水、香料和黄金。[257]

根据T.W.阿诺德在《伊斯兰教的传播》中的说法，到伊斯兰教历2世纪，阿拉伯商人已经与锡兰（今斯里兰卡）的居民进行贸易。B.H.伯格博士和普拉朱迪先生在《印度尼西亚社会经济史》中也提出了同样的论点。[258] 根据地理学家阿尔·比鲁尼（973–1048）绘制的地图集，印度洋或印度尼西亚洋曾被称为波斯洋。西方帝国主义统治后，这个名字被改为今天使用的名称：印度洋。[259]

不久，许多苏菲派传教士将古典苏菲文学从阿拉伯语和波斯语翻译成马来语；爪夷文就是这一过程的具体产物。再加上用马来语创作原创的伊斯兰文学，这为马来语转变为伊斯兰语言铺平了道路。马可·波罗于1292年在苏门答腊的佩尔拉克发现了一个伊斯兰王国。一个名为巴赛的强大伊斯兰王国后来在苏门答腊北岸兴起。[260] 马六甲苏丹国由三佛齐王子拜里迷苏拉在马来半岛建立。

通过贸易和商业，伊斯兰教随后传播到婆罗洲和爪哇。到15世纪末，伊斯兰教已通过南部岛屿棉兰老岛传入菲律宾。[261] 由此产生的最重要的社会文化穆斯林实体是苏禄苏丹国和马京达瑙苏丹国；北部吕宋岛上的伊斯兰化王国，如马尼拉王国和汤都王国，后来在16世纪开始被西班牙殖民者征服，并随着群岛的大部分地区一起基督教化。

随着伊斯兰教的传播，社会变革随着个人的皈依而发展，五个世纪后，它成为该地区主导的文化和政治力量。出现了三个主要的穆斯林政治力量。亚齐苏丹国是最重要的，以其在苏门答腊北部的中心控制着东南亚和印度之间的大部分地区。该苏丹国也吸引了苏菲诗人。第二个穆斯林力量是马来半岛上的马六甲苏丹国。爪哇岛上的淡目苏丹国是第三股力量，新兴的穆斯林军队在16世纪初击败了当地的满者伯夷王国。[262] 尽管苏丹国成功地扩展了其领土，但其统治仍然短暂。[217]

葡萄牙军队在海军上将阿方索·德·阿尔布克尔克的领导下于1511年占领了马六甲。随着马六甲被征服，亚齐苏丹国和文莱帝国确立了自己作为东南亚伊斯兰教中心的地位。尽管领土大幅缩小，但该苏丹国的领土完好无损地保留至今，即现代国家文莱达鲁萨兰国。[217]

中国

中国的怀圣寺，由赛义德·本·阿比·瓦卡斯建造。

在中国，四位圣伴（赛义德·本·阿比·瓦卡斯、瓦赫卜·阿布·卡布查、贾法尔·伊本·阿比·塔利布和贾赫什·伊本·里亚布）于616/617年及之后，在615/616年从阿比西尼亚启航，沿着吉大港–卡姆鲁普（锡尔赫特）–曼尼普尔路线到达后，开始传教。636年征服波斯后，赛义德·本·阿比·瓦卡斯与赛义德·本·扎伊德、卡伊斯·本·赛义德和哈桑·伊本·萨比特于637年携带完整的《古兰经》前往中国。在哈里发奥斯曼要求他率领一个使团前往中国后，赛义德·本·阿比·瓦卡斯于650–51年第三次前往中国，并受到了中国皇帝的接见。[263]

近代早期

主条目：近代早期

15世纪和16世纪，三个主要的穆斯林帝国形成：奥斯曼帝国（位于安纳托利亚、巴尔干半岛、中东和北非）、萨法维帝国（位于大伊朗地区）以及莫卧儿帝国（位于南亚）。这些帝国之所以能够崛起，得益于火药的发现与利用，以及更高效的行政管理。[264]

奥斯曼帝国

主条目：奥斯曼帝国和奥斯曼帝国的崛起
更多信息：奥斯曼帝国的古典时代和土耳其历史
奥斯曼一世，奥斯曼帝国的建立者。奥斯曼细密画，1579–1580年，托普卡帕宫博物馆，伊斯坦布尔。

根据奥斯曼史学记载，统治者合法性的确立归功于谢赫·埃德巴利，他将奥斯曼·加齐的一个梦境解释为真主对其统治的认可。[265] 自穆拉德一世于1362年征服埃迪尔内起，帝国的土耳其苏丹便开始声称拥有哈里发地位。[266] 在奥斯曼帝国扩张时期，其哈里发权威的主张于1517年得到承认，当时塞利姆一世通过征服和统一穆斯林土地，成为麦加和麦地那的“两圣地监护人”，从而强化了他们在穆斯林世界中的哈里发地位。[267]

13世纪下半叶，蒙古入侵安纳托利亚之后，塞尔柱突厥人衰落。[268] 这导致多个突厥贝伊国（beylik）的建立。奥斯曼王朝的建立者奥斯曼一世在13世纪末继承其父埃尔图鲁尔，成为其中一个贝伊国（瑟于特）的首领。随后，奥斯曼一世领导该贝伊国与拜占庭帝国进行了一系列战斗。[269] 到1331年，奥斯曼土耳其人在奥斯曼之子及继任者奥尔汗一世的领导下，攻占了前拜占庭首都尼西亚。[270] 1389年在科索沃战役中战胜塞尔维亚帝国，随后促进了他们向欧洲的扩张。到同年巴耶济德一世掌权时，奥斯曼人已在巴尔干和安纳托利亚站稳脚跟，此时他领导着一个不断扩张的帝国。[271]

奥斯曼帝国及其势力范围在最大疆域时期（1683年）

1402年，蒙古军阀帖木儿（也称“跛子帖木儿”）在安卡拉战役中俘虏了巴耶济德一世，扩张进程中断，随后进入奥斯曼大空位期。这一时期的特点是奥斯曼领土被巴耶济德一世的诸子瓜分，他们均臣服于帖木儿王朝的权威。当多个奥斯曼领土重新获得独立地位时，帝国濒临崩溃。然而，巴耶济德一世最年幼的儿子穆罕默德一世向其统治的兄长们发动进攻，从而重新统一了小亚细亚，并于1413年自封为苏丹，帝国得以复兴。[217] 大约在1512年，奥斯曼舰队在塞利姆一世统治下得到发展，[272] 使得奥斯曼土耳其人能够挑战威尼斯共和国——一个与其他意大利海上共和国一起在地中海地区建立了海洋霸权的海军强国。[273] 他们还试图重新征服巴尔干地区。到穆罕默德一世的孙子穆罕默德二世（1444–1446年、1451–1481年在位）时期，奥斯曼人能够围攻拜占庭首都君士坦丁堡。这次围攻的一个因素是奥斯曼人引入了火绳枪和大型加农炮。拜占庭要塞于1453年陷落，经过54天的围困。没有首都的拜占庭帝国彻底瓦解。[217] 奥斯曼帝国及后来帝国的未来成功将依赖于对火药的利用。[264]

伊斯坦布尔的苏莱曼尼耶清真寺（Süleymaniye Camii）由苏丹苏莱曼大帝下令，奥斯曼建筑师米马尔·希南于1557年建造。

16世纪初，什叶派萨法维王朝在沙阿伊斯玛仪一世的领导下控制了波斯，于1501年击败了统治该地的土库曼联盟白羊王朝（也称“白羊土库曼人”）。奥斯曼苏丹塞利姆一世试图击退萨法维的扩张，于1514年在查尔迪兰战役中挑战并击败了他们。塞利姆一世还废黜了埃及的统治马穆鲁克，于1517年吞并了他们的领土。塞利姆一世的继任者苏莱曼一世（绰号“苏莱曼大帝”）利用萨法维将注意力转向东部边境的乌兹别克人之机，重新夺回了落入萨法维控制之下的巴格达。尽管如此，萨法维的实力依然强大，与奥斯曼帝国抗衡。苏莱曼一世在1526年莫哈奇战役后深入匈牙利——此后直抵维也纳城下，并在十年后与法兰西的弗朗索瓦一世结成了针对神圣罗马帝国查理五世的法奥同盟。虽然苏莱曼一世的统治时期（1520–1566年）常被视为奥斯曼权力的顶峰，但帝国直到18世纪下半叶军事力量相对衰落之前，依然保持强大和影响力。[274][275]

萨法维帝国

主条目：萨法维帝国
萨法维帝国在沙阿伊斯玛仪一世（1501–1524年）统治下达到最大疆域

什叶派萨法维王朝于1501年在大不里士崛起，随后征服了伊朗其余地区。[276] 他们具有混合血统，最初是库尔德人，[277] 但在统治期间与土库曼人、[278] 格鲁吉亚人、[279] 切尔克斯人、[280][281] 和本都希腊人通婚。[282] 萨法维王朝起源于苏菲派的萨法维教团，[276] 而伊朗人口主要由逊尼派穆斯林组成。[283] 在查尔迪兰战役中被逊尼派奥斯曼人击败后，为了团结波斯人支持自己，沙阿伊斯玛仪一世强制伊朗境内以逊尼派为主的民众改宗什叶派伊斯兰教的十二伊玛目派，以便让他们对抗逊尼派的奥斯曼人。[284]

这导致了萨法维王朝使伊朗改宗什叶派伊斯兰教。伊朗的栽德派——在萨法维王朝统治之前是什叶派穆斯林中的最大群体——也被迫改宗什叶派伊斯兰教中的十二伊玛目派。当时的栽德派与大多数逊尼派一样遵循哈乃斐派法理学，两者关系良好。艾布·哈尼法和栽德·本·阿里也是非常要好的朋友。[168][169][170] 来自阿塞拜疆的萨法维王朝统治时期为1501年至1736年；他们将十二伊玛目派什叶派确立为萨法维伊朗的国教，并将其各省统一在一个主权之下，从而重新点燃了波斯民族认同。[285][286]

沙阿苏莱曼一世及其朝臣，伊斯法罕，1670年。画家为阿里·库里·贾巴达尔，该画自被沙皇尼古拉二世收购以来，一直收藏于俄罗斯圣彼得堡东方学研究所。注意左上角两位格鲁吉亚人物的名字。

1524年，塔赫马斯普一世继位，开启了艺术的复兴。地毯制造成为一个重要产业。手抄本中的波斯细密画传统达到了顶峰，直到塔赫马斯普中年转向严格的宗教操守，禁止饮用酒精和吸食哈希什，并取缔了赌场、酒馆和妓院。塔赫马斯普的侄子易卜拉欣·米尔扎继续赞助了最后一次艺术繁荣，直到他被谋杀，此后许多艺术家被莫卧儿王朝招募。

塔赫马斯普的孙子，沙阿阿巴斯一世，修复了位于马什哈德的第八位十二伊玛目派伊玛目阿里·里达的陵墓，并修复了阿尔达比勒的王朝圣陵。两座圣陵都获得了珠宝、精美手抄本和中国瓷器。阿巴斯将首都迁至伊斯法罕，复兴了古老的港口，并与欧洲人建立了繁荣的贸易。阿巴斯最显著的文化成就之一是建造了“世界之象广场”（Naqsh-e Jahan Square）。该广场位于一座聚礼日清真寺附近，占地20英畝（81,000平方米）。[287] 萨法维王朝于1722年被霍塔克王朝推翻，后者终结了其对逊尼派地区强制改宗十二伊玛目派什叶派的政策。

莫卧儿帝国

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莫卧儿印度在穆罕默德·奥朗则布·阿拉姆吉尔治下伊斯兰法时期的极盛疆域。

莫卧儿帝国是一个几乎囊括整个南亚的强权，成立于1526年。它由帖木儿王朝建立并统治，具有源自中亚的突厥-蒙古察合台血统，宣称是成吉思汗（通过其子察合台）和帖木儿的直系后裔，[288][289][290] 并通过联姻融合了重要的印度和波斯血统；[291][292] 前两位莫卧儿皇帝的双亲均为中亚血统，而后续皇帝则以印度-波斯血统为主。[293] 该王朝在文化上是印度-波斯的，[294] 结合了波斯化文化[295][296] 与当地的印度文化影响，[294] 这在其宫廷文化和行政习俗中显而易见。[297]

该帝国的开端通常以其建立者巴布尔在第一次帕尼帕特战役（1526年）中战胜德里苏丹国末代统治者易卜拉欣·洛迪为标志。在巴布尔的继任者胡马雍统治期间，帝国曾被舍尔沙·苏里建立的苏尔帝国短暂打断，舍尔沙·苏里重新修建了横贯印度次大陆北部的大干道，开创了卢比货币体系，并为莫卧儿有效行政管理的诸多基础作出了发展。莫卧儿帝国的“古典时期”始于1556年阿克巴登基。一些拉其普特王国继续对莫卧儿在印度西北部的主导地位构成重大威胁，但其中大部分被阿克巴征服。所有莫卧儿皇帝都是穆斯林；然而，阿克巴在晚年提出了一种融合性宗教，称为神圣信仰（Dīn-i Ilāhī），这在《阿克巴则例》和《达比斯坦-伊-马扎希布》等史书中有记载。[298] 莫卧儿帝国在其存在的大部分时间里并未试图干预本土社会，而是通过安抚性的行政实践[299][300] 和融合、包容的统治精英[301] 来吸纳和稳定它们，从而实现更系统化、中央集权和统一的统治。[302] 印度北部和西部的传统及新兴凝聚的社会群体，如马拉塔人、拉其普特人、普什图人、印度教贾特人和锡克人，在莫卧儿统治期间获得了军事和治理的野心，通过合作或对抗，他们既获得了认可，也积累了军事经验。[303][304][305][306]

泰姬陵是一座陵墓，由莫卧儿皇帝沙贾汗建造，用于安放其最喜爱的妻子慕塔芝·玛哈的陵墓。

沙贾汗（1628–1658年在位）的统治代表了莫卧儿建筑的顶峰，在其统治期间建造了诸如泰姬陵、珍珠清真寺、红堡、德里贾玛清真寺和拉合尔堡等著名古迹。

穆罕默德·奥朗则布的伊斯兰法统治见证了《阿拉姆吉尔法特瓦》的编纂。[307][308] 穆斯林印度成为当时世界最大的经济体，占全球GDP的25%。[309] 其最富裕的行省孟加拉苏巴，作为世界领先的经济体且条件优于18世纪的西欧，通过原始工业化时期的出现，展现了工业革命的迹象。 这一时期也发生了诸多冲突，如英莫卧儿战争。[310][311]

奥朗则布去世后，这标志着中世纪印度的结束和欧洲殖民主义在印度的开始。由于帝国行政和经济体系的虚弱，内部不满情绪滋生，导致帝国分裂，其前各省份——孟加拉纳瓦布、阿瓦德纳瓦布、海得拉巴尼扎姆、由提普苏丹统治的主要经济和军事强权迈索尔王国以及其他小国——纷纷宣布独立。1739年，莫卧儿在卡尔纳尔战役中被波斯阿夫沙尔王朝建立者纳迪尔沙的军队彻底击败，德里遭到洗劫，急剧加速了其衰落。

1757年，东印度公司在普拉西战役中占领了孟加拉苏巴。到18世纪中叶，马拉塔人已经击溃莫卧儿军队，并从旁遮普到孟加拉赢得了莫卧儿的多个行省。[312]

位于南印度的提普苏丹的迈索尔王国，见证了基于伊斯兰法的经济和军事政策（即《圣战之胜利》）的部分确立，取代由孟加拉纳瓦布统治的孟加拉，成为南亚首要的经济区域。[313][314] 海德尔·阿里、其子提普及其包括拿破仑·波拿巴在内的法国盟友与东印度公司之间进行了英迈索尔战争。战争中使用了火箭炮和世界上首批铁壳火箭——迈索尔火箭，并编纂了基于圣战的《圣战之胜利》。

在接下来的一个世纪里，莫卧儿的权力已严重受限，最后一位皇帝巴哈杜尔·沙阿二世仅对沙贾汗纳巴德一城拥有权威。巴哈杜尔发布了一道支持1857年印度起义的敕令。起义失败后，他被东印度公司当局以叛国罪审判、监禁并流放到仰光。[315] 帝国的最后残余被英国人正式接管，英国议会通过了《1858年印度政府法令》，使英国王室能够正式将东印度公司国有化，并以新的英属印度形式直接控制印度。

现代时期

奥斯曼帝国的瓜分

参见：奥斯曼哈里发和土耳其独立战争
一战中的奥斯曼军队

到19世纪末，奥斯曼帝国已经衰落。其在第一次世界大战中决定支持德国，意味着它与同盟国一起承受了战争的失败。战败导致土耳其民族主义者推翻奥斯曼统治，其领导人是加里波利之战的胜利将领穆斯塔法·凯末尔，他被人民尊称为阿塔图尔克（“土耳其之父”）。凯末尔因重新谈判《色佛尔条约》（1920年）——该条约结束了土耳其对战争的参与——并建立了现代的土耳其共和国而受到赞誉，土耳其共和国在《洛桑条约》（1923年）中得到协约国的承认。阿塔图尔克随后实施了一项雄心勃勃的现代化计划，强调经济发展和世俗化。他改造了土耳其文化以反映欧洲法律，采用阿拉伯数字和拉丁字母，将宗教机构与国家分离，并解放妇女——甚至赋予她们与西方妇女选举权同步的投票权。[316]

第一次世界大战期间，协约国与阿拉伯游击队员合作对抗奥斯曼帝国，双方因共同的敌人而联合。最突出的例子是阿拉伯起义期间，由秘密情报官T·E·劳伦斯（更广为人知的名字是“阿拉伯的劳伦斯”）领导的英国人，与阿拉伯游击队员合作对抗奥斯曼军队，最终于1918年确保所有奥斯曼军队撤出该地区。战争结束后，小亚细亚以外的前奥斯曼领土绝大部分作为保护地移交给获胜的欧洲列强。然而，许多阿拉伯人对《贝尔福宣言》感到失望，该宣言与仅一年前公布的《麦克马洪-侯赛因通讯》直接矛盾。[317] 奥斯曼帝国的继承国包括今天的阿尔巴尼亚、波斯尼亚和黑塞哥维那、保加利亚、埃及、希腊、伊拉克、以色列、黎巴嫩、罗马尼亚、沙特阿拉伯、塞尔维亚、叙利亚、约旦、土耳其、巴尔干国家、北非以及黑海北岸地区。[318]

阿以冲突

主条目：阿以冲突

阿以冲突涵盖了约一个世纪的政治紧张和公开敌对行动。它涉及现代以色列国作为犹太民族国家的建立、随之而来的巴勒斯坦人流离失所和犹太人大规模撤离阿拉伯和穆斯林国家，以及阿拉伯世界与以色列国之间的敌对关系（参见以巴冲突）。尽管最初只涉及与以色列接壤的阿拉伯国家，但以色列与其他以穆斯林为主的国家之间也产生了敌意。

以色列国于1948年5月14日成立，作为一个旨在成为犹太人家园的政治实体。其独立宣言中也将其定义为“犹太国家”，这一术语同样出现在1947年联合国关于英属巴勒斯坦的分治计划中。相关的“犹太民主国家”一词则源于1992年以色列议会的一项立法。

1967年6月5日至10日的六日战争，在以色列与邻国埃及、约旦和叙利亚之间进行。阿拉伯国家关闭了苏伊士运河，随后于1970年5月关闭了从沙特阿拉伯经叙利亚到黎巴嫩的“输油管线”。这些发展提高了石油在利比亚的重要性，该国距离欧洲航运较短（且无需经过运河）。1970年，西方石油公司与其他石油公司决裂，接受了阿拉伯方面提高油价的要求。

1973年10月，以色列与其穆斯林邻国之间爆发了新战争，即赎罪日战争，正值石油公司开始与阿拉伯石油输出国组织（OAPEC）会面之际。该组织领导人因萨达特军事行动的成功而备受鼓舞，战争也加强了他们的团结。作为对西方集团紧急补给行动——该行动使以色列得以抵抗埃及和叙利亚军队——的回应，阿拉伯世界对美国和西欧实施了1973年石油禁运。费萨尔同意沙特阿拉伯将动用部分石油财富来资助“前线国家”（即与以色列接壤的国家）的斗争。石油的中心地位、阿以冲突、政治和经济的不稳定以及未来的不确定性，仍然是该地区政治中的不变特征。

世界各地的许多国家、个人和非政府组织因与伊斯兰教、阿拉伯文化、基督教、犹太教、犹太文化的文化和宗教联系，或因意识形态、人权或战略原因，而认为自己卷入了这场冲突。尽管有些人认为阿以冲突是西方世界与穆斯林世界之间更广泛的文明冲突的一部分（或前兆），[319][320] 但其他人反对这一观点。[321] 这场冲突产生的敌意已在世界许多国家引发了支持一方（或被视为支持一方）的人对另一方支持者的众多攻击。

其他伊斯兰事务

现代伊斯兰世界
现代世界中的伊斯兰教

1979年的伊朗伊斯兰革命将伊朗从一个君主立宪制国家转变为一个由阿亚图拉鲁霍拉·霍梅尼（一位什叶派穆斯林教士和马尔贾）统治下的民粹主义神权伊斯兰共和国。革命后，新宪法获得批准，全民公决确立了政府，并选举鲁霍拉·霍梅尼为最高领袖。在随后的两年中，自由派、左翼和伊斯兰团体相互争斗，最终伊斯兰派掌握了权力。

两个对立极端派别的发展——即萨法维王朝促使伊朗改宗什叶派（十二伊玛目派版本）及其通过伊朗伊斯兰革命的强化，与沙特阿拉伯的萨拉菲派——加上伊朗-沙特阿拉伯关系，导致这些政府利用宗派冲突来增进其政治利益。[322][323] 沙特阿拉伯和科威特等海湾国家（尽管对伊拉克怀有敌意）鼓励萨达姆·侯赛因入侵伊朗，[324] 导致了两伊战争的爆发，因为它们担心伊斯兰革命会在本国境内发生。某些伊朗流亡者也帮助说服萨达姆，如果他入侵，这个新生的伊斯兰共和国将很快崩溃。

参见

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  144. ^ "米赫奈"使具有社会影响力和学术素养的传统主义学者遭受监禁、宗教测试和效忠宣誓。马蒙引入"米赫奈"的目的是将宗教权力集中到哈里发机构中，并测试其臣民的忠诚度。精英、学者、法官和其他政府官员必须接受"米赫奈"，其中包括一系列涉及神学和信仰的问题。核心问题是关于《古兰经》的被造状态：如果被审问者声明他相信《古兰经》是被造的，他就可以自由离开并继续其职业。
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  149. ^ 为换取俘虏自由支付了12万金币。
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