中国哲学

儒家思想是以「孔孟之道」為源頭，在中國文化發展史上源遠流長，對中國人的普遍倫理道德，對中國文化的價值和價值優先觀念都有著深刻的影響。已經成為中華民族的一種集體潛意識。儒家的價值觀影響古代中國大多數公開場合是以儒家的價值觀作為優先的標準。因此可以說儒家的價值取向在總體上代表了中國傳統文化的基本價值優先觀[4]。

儒家注重自身修養並講求倫理道德，其中心思想乃「仁義」，也就是人與人之間應注重和諧的關係[5]。人際關係以五倫為依歸，有一定的規範。對待長輩要尊敬尊重對待；朋友之間要言而有信；為官者要清廉愛民；做人有自知之明，盡份內事，「君子務本，本立而道生」。統治者要仁政愛民[註 1]；對於其他人博愛[註 2]。對待上司要忠誠[註 3]；對待父母親屬要孝順[註 4]；人要有抱負而有毅力[註 5]。重視追求知識[註 6]，善於吸取別人的長處[註 7]推己及人[註 8]的思想。關於生活工作的人生，小孩子的時候，就傾愛父母；年輕的時候有了戀人，就傾愛戀人；婚後有了妻兒（配偶愛人和兒女），就傾愛愛人和兒女；當官員、公務員（廣義地說是職員），就傾愛君主（及或上司）[註 9]。

儒家政治思想是「仁政」、「王道」以及「禮制」，其理想是「大同」、「大一統」，其政治學主要闡述君臣關係、官民關係。孔子「君事臣以禮，臣事君以忠」，孟子「民為重，社稷次之，君為輕」，荀子「從道不從君，從義不從父，人之大行也」，是儒家政治學的代表性主張。在現實政治的問題上，儒家要求統治者和被統治者雙方都要承擔義務，從理論上說，被統治者有權利反抗不正常承擔義務的統治者。「仁政易行」則提倡分清「不能」與「不為」之間的區別，即「不去做」與「做不到」之間的差異。而其「無恆產，因無恆心」也體現了民本思想。儒家的教育目的，在於以發揚人性、完成人格為起點，直至達到建立仁治之國和大同世界的理想[6]。因此，儒家的理想，是成為通才，或者多才多藝而不僅僅是一才一藝，或者在一才一藝基礎上能觸類旁通，也即專才和通才的結合[註 10]。大同社會是儒家思想大道之行的描述[7]，也就是說，儒家思想的經濟學，是為了人類理想社會而服務。儒家重義輕利，以義為本，以義導利。尊重利用自然市场经济規律，反對違背破壞市場規律，同時反對操縱市場，但認可「待價而沽」[註 11]。儒家重理，又提出格物致知。儒家重視科技及在物質上的實用，提出了「用力少，見功多」的原則，併發展出了實學，但同時注重全面的人格發展，反對把人變成物質的工具。儒家形上學在以後的理學、心學中進行了展開[註 12]。儒家相當重視編修歷史的悠久傳統[8]。

道家思想是中國最重要也是最具影響力的哲學思想之一[9]。道家，是道德家的簡稱[10]。道家起源有一說是有出於史官[註 13]。道家還有隱士一類的達觀厭世者，他們驅使人們以「達觀」來解決人生問題[10]。道家的理論奠定於《老子》（又名《道德經》），與《莊子》（又名《南华经》）為主要思想典籍。

道家崇尚自然相處之道，以天為道並順天而行事，就可消災解禍。認人類社會中的難題之所以無法解決，皆是因為干預行為過多，故提倡行為上要以無所作為就可以達到無為養息。道家也嚮往著反璞歸真的樸實社會，認為人類對事物不妄加任何人為的作用，回歸原來樸素、無知、無慮的境界，人類的紛爭和煩惱即可真正的解脫[9]。老子在總體上傾向治國方面，在人生觀上，老子主張「清虛自守，卑弱自持。」政治上提出「無為而治」，以無為而無不為[10]。道家由人生觀和社會觀擴展至宇宙論，提出「道」、「氣」、「自然」等哲學概念。道家之一切理論無不是圍繞道而展開的。道既是生物之源，亦是生成萬物之根本，亦是天地萬物之本性，亦是人安身立命之根據，亦為治國安邦之根本方略[11]。道家強調「游心」，並推崇自由，道家強調「虛心」，並推崇自然。主張要聯繫性、心、情三者又有所區別。性是指人之先天之本性，突出者為人之先天性之因素；心是指人之內在精神，突出者為人之為人之主體性因素；情是指人之主觀情感，突出者為我之為我之情緒感受。有性、有心、有情，故而之為人。道家所追求的人生，即是自然、自在而自由的人生。道家對人之命運，持一種自然的無可奈何的態度。以這樣一種態度來對待一切，來保守心靈之寧靜、淡泊與自由。道家對於生死，持一種純自然的態度。與（今之所谓）道教（传统中国并不区分“道家”与“道教”）之追求长生不老有所不同，道家並不追求長生，道家只追求自由而自在地活著。道家修養論之主旨是致虛守靜。老子首倡致虛守靜，莊子則將致虛守靜具體化為「心齋」與「坐忘」，並進而將致虛守靜提升為本體論的高度，而標舉「齊物」。

道家奉「道德經」為中心理念,但道德經中有些東西與「易經」的道理有所相連,所以不排除此項哲學發源於「易經」。

道家哲學是從天道運行的原理為基礎，展開以自然為義理的“道”的哲學。天道運行有其自然而然的原理在，道的哲學即在解明此一原理性內涵，而得以提出認識一個世界運行秩序之無定限、無執著，道家哲學發展的社會哲學，認為社會的存在是個客體，人們是在其中生存的主體，所以應該要有其獨立自存的自由性，而不受任何意識型態的束縛[12]。基本上道家哲學並不否定儒家的社會理想，但對於社會責任的態度並不預設立場，並更加尊重人類自主性的態度與存在定位[12]。道家相當重視人性的自由與解放。解放就是一方面是人的知識能力的解放，另方面是人的生活心境的解放，並以修身達觀的生活功夫來處理世界事務[12]。道家的社會哲學不是進取的，積極的，因為社會只是天道的過程，而不是目的本身[13]。道家認為儒家的社會理想是合理的，但不是絕對的，因此基本上並不需要提出一套決定性的社會理想，因為天道變化，本身無所謂絕對的是非善惡之性能，因而道家強調得更多的，是在社會中生存的智慧原理，而且這種智慧必須是能應在任何歷史情境的社會之中都行之有效的生存之道[13]。

韓非子提倡的「學本黃老」，將「理」與「道」連結再一起，認為「道」是成為萬物運行法則。吸取儒家仁義思想，與法家治理之數，產生道法共冶一爐，成為漢朝早期的黃老之治[14]。道家思想的核心是「道」，認為「道」是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則[註 14]。也就因為道家的社會哲學不以自己發展規格為主，而強調應對的智慧，因此利於人們修養生息的需求，故而讓漢初的黃老之治有了實驗的理論基礎[13]。同時也安定中國士大夫失意於儒家本位的官場文化仍有發揮的舞台[13]。

道家則自老莊玄虛之說，後來成為兩晉大夫競尚清談，南朝宋文帝下旨令何彥德創立「玄學」。另外變化為方士神仙之術，自漢朝張道陵以符水禁咒之法成為「道教」之始[3]。

墨家是諸子百家中主要派別之一，創立人為墨翟，產生於戰國時期。[16]墨家主張兼愛、非攻、尚賢、尚同。

墨家邏輯是中國古代第一個邏輯學體系，全球三大古典邏輯體系之一，主要以三物論為代表，三物分別為故、理、類。《墨辯》是墨家邏輯的主要著作。

商鞅

公孙衍、张仪

佛教對於中國習俗風尚與其他宗教也產生了巨大的影響。佛教從印度傳入中國以後，中國人才有三世（過去世、現在世、未來世）、六道、輪迴，以及善惡果報等觀念，才知道生有所從來，死知有所往。具體表現在相信有三世[17]。佛家認為，世間的萬事萬物都是因緣和合而生；眾生有生老病死，天有陰晴圓缺，花開花落，生滅相成。佛教有六道輪迴之說，雖然現世作惡而得福得壽，但其業果若不報於現世而將報於來世。因信三世六道，故信善惡定有果報，或報之自身體，或報之子孫，或報之來世。同時還引進了悔罪植福、延壽薦亡、修德禳災、設供祈願等觀念[18][19][20][21]。

佛陀之學即為佛學，佛學以因果輪迴為理論，以五戒十善法為規律，藉以出世解脫為佛家一主要思想﹐以萬事無常轉變以及生死痛苦為理論。以無我、緣生、苦空為方法﹐以證得無上正等正覺並達致涅槃為目的。為達此目的強調需要出世與解脫，出世就是指必須厭惡世間欲望，不斷自我修練，解脫是在脫離生存所帶來的痛苦為目的。在大乘佛教根本精神更進一步強調要捨己救世[3]。

根据佛教，佛陀一生所教的内容主要就是知苦与灭苦。「四聖諦」學說是佛教教義的核心，就是苦締、集諦、滅諦、道諦。「苦諦」是佛教認為一切六道眾生都免不了生、老、病、死、求不得、愛別離、五陰熾盛八苦所煎熬。這些苦難不會因為我們的死亡而結束，因為我們死後並非徹底地消失，而是繼續會在六道中輪迴不息，無論你生在天道、阿修羅道、人間道、畜生道、餓鬼道還是地獄道，這些痛苦都總是存在的，只是程度不同罷了。[22]佛教還認為，世間的萬物都是變化不定的，沒有永恆，這叫做無常。對眾生來說，因為於無常敗壞法起貪著，則將造成身心的熾燃大苦，因此說無常故苦。集諦是講苦產生的原因。[23]佛教認為世上沒有無因之果，也沒有無果之因。有情眾生之所以會受苦，在於因無明而於六根觸受起愛執，而導致後有生死的純大苦聚集。佛教認為只要是在六道中輪迴，就無法避免會受苦。有情眾生要想從苦中真正的、徹底的解脫出來，只有脫離輪迴這一個辦法。[24]道諦為了脫離輪迴，必須進行修行。佛陀給出的方法主要為戒、定、慧三學。依八正道，便可以達到涅槃，永遠從輪迴中解脫出來，证得阿罗汉[24]。

西漢末年，佛教開始從中國的邊疆傳入內地。佛教一開始進入中國，就和中國傳統文化充滿矛盾。不少文人排斥外來文化，還出現過北魏太武帝和北周武帝的兩次大規模滅佛事件。但經過東漢魏晉二百多年的磨合，佛教與中國的本土文化從對抗走向適應，並相互影響。南北朝時期，佛教從南到北，從東到西，跨地區，跨國界的廣泛傳播開來。在吸收中國傳統文化的條件下，形成了獨具特色的中國佛教。中國佛教和儒家、道家一樣，成為中國傳統文化的重要支撐，對中國社會各個方面都產生很深的影響。中國佛教發展到隋唐，進入鼎盛時期。

自19世纪引入中国哲学学术研究以来， 胡适、冯友兰等人在西方文化的影响下，引起了对中国哲学的日益关注，同时激发了中国哲学领域的创立和有关争论。这些争论的核心焦点包括：传统中国思想中是否存在“哲学”这一学科；该学科所涉及的主题和问题是否存在于中国思想中；以及现在已确立的中国哲学学科是否真正可以被认为是中国的。这些争论引发了关于哲学及其学科性质的更广泛讨论。[26][27]

根据中国著名哲学家冯友兰教授《中国哲学简史》的相关内容,中西方传统的哲学的主要差别有:

• 中国哲学更加注重哲学与道德、政治的关联,西方哲学则注重抽象理论体系。 中国哲学追求德性的自我完善和对社会秩序的维护,西方哲学追求客观自然规律和统一的理论体系。
• 中国哲学更加实用主义,西方哲学更加理性主义。中国哲学强调实践应用和关怀人生,西方哲学强调逻辑分析和理性证成。中国哲学缺乏严格的逻辑推理,西方哲学强调逻辑归纳演绎。與西方哲學比較，兩者皆有實踐哲學，但唯獨西方哲學有形式邏輯。
• 哲学的方法与风格方面, 传统的中国哲学采用隐喻、类比、寓言和故事来传达他们的思想和洞见。他们不强调严格的定义、形式化的论证或系统性的理论，而是注重直观的智慧、实用的指导和道德修养。西方哲学则运用概念、命题、证明和系统来表达他们的思想和论点。他们不依赖诗意的表达、比喻性的语言或个人轶事，而是依赖逻辑分析、经验证据和科学方法。

邓晓芒教授认为, 中西哲学的差别主要源于中西方不同的文化传统和发展脉络，一个民族的思维模式是决定这个民族的生活方式的最重要的文化因素。 [28]

中國哲學和印度哲學相比，總的來說，中國哲學更關注人，而印度哲學更關注物。以唯物主義哲學而言，傳統上，印度唯物主義哲學首先建立在對崇拜神的宗教的徹底批判的基礎上，認為宗教的存在是尋求物質真理的障礙；相對而言，中國唯物主義哲學家大多認為宗教未必妨礙人的修身，因此只有少數的學者如王充、范縝等對崇拜神的宗教作激烈的批判。