公共神學

「公共神學」一詞最早是由馬丁·馬蒂提出，和公民宗教相對[3]。公民宗教比較重視宗教和國家之間的關係，公共神學是以基督教的立場為基礎，其特點是會考慮其對社會和國家的貢獻[4]。

大衛·特蕾西曾問到「公共神學」中的「公共」（public）是指什麼。他識別出有三個公眾群體是公共神學試圖要與其對話的：社會、學術界及教會[5]。針對這些公眾群體，他建議所使用的語言及理據都要是所有人可以公開取得的，不是只使用神學上的精英術語。在大衛·特蕾西識別了這三個公眾群體後，也有其他人識別出其他的公眾群體，例如經濟[6]、法律[7][8]、市場、媒體及其他的宗教群體[9]。

Harold Breitenberg建議大部份的公共神學都可以分為以下三類[10]。第一類是主要公共神學家的研究，以及他們對主題的瞭解方式[11]。第二類是在公共神學的本質及型態上的討論[12]。最後是「建議性的公共神學」，也就是在公共神學上的實際作法[13]。前二類是將公共神學視為一個研究領域，最後一類則是實務的應用[14]。

著名的公共神學家包括有迪特里希·潘霍華、威廉·湯樸、马丁·路德·金、戴斯蒙·屠圖、于爾根·莫特曼、羅納德·法蘭克·蒂曼、多蘿泰·索萊、約翰·考特尼·穆雷、雷茵霍尔德·尼布尔、鄧肯·佛雷斯特、馬克斯·斯塔克豪思及塞巴斯蒂安·C·H·金（Sebastian C. H. Kim）。

雖然沒有有關公共神學的權威性定義或是權威書籍，不過或多或少可以找到一些公共神學的共同特徵。Katie Day和塞巴斯蒂安·金列出了六個公共神學的共同特徵。

1. 公共神學有類似耶穌道成肉身的特性，不僅僅限在教會，也和教會以外的人有關，公共神學意味著實際，而且關注社會生活的每一個層面。
2. 公共神學常會討論大眾參與的事，也會討論公共领域的本質。
3. 公共神學是跨領域的，因為它為了要和社會有關，需要接觸到其他領域的專業。
4. 公共神學和對話和批判有關，可能是來自教會的，也可能是來自社會的。
5. 公共神學是全球性的觀點，因為其中有許多議題是跨國的，例如移民、氣候變遷、難民等等。
6. 公共神學是要實現的，不是單單印在書上的知識。這個領域的神學不是先有理論，再來應用的，是在向社會表達的過程中，發展以及演進的神學[15]。

公共神學和政治神學有許多共同點。這兩種神學都強調社會正義，以及基督徒在公共領域及政治領域的參與[16]，這兩種神學也認為基督教信仰不只是個人的虔誠而已，也可以建立社會的和平、正義及共同利益[17]。

公共神學和政治神學也有許多差異。政治神學在追求社會轉型時會比較激進，甚至會被危機感所驅使。相反的，公共神學比較溫和，希望透過社會分析、公眾對話、塑造社會道德結構來漸漸改變社會。政治神學的革命性比較強，而公共神學比較著重改革性[18]。

政治神學是比較針對國家中的政府，公共神學比較著重公民社会[19]。政治神學著重的是公正的政治系統，而公共神學著重的是給所有人，有開放對話的公正社會[20]，而且可以建構共同利益[21]。

有關公共神學常見的批評是其關注的範圍過於廣泛，因為公共神學希望參與所有社會上關注的議題，因此有可能在議題太多而無法深入。因此，公共神學對議題的探討可能深度不足，也有可能因為缺乏必要的主題專業知識，導致缺乏學術的嚴謹度。關注範圍過廣也可能讓公共神學沒有針對性的方法，因為其中每一個議題可能都有不同的方法論[22]。

另一個有關公共神學的批評是其本質上的困難度，一方面和公共相關，但另一方面，又保持基督信仰和世界不同之處[23]。若太偏向其中一邊，可能和公共沒有關係，也可能就失去了基督徒的見證[7]。這種張力在理論上是很好的，但在實務上很難以維持[24]。

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