有取識
概論
取是十二緣起之一，為煩惱的異名。有取識的意義，是指產生愛取，有漏，能生後有的識，也就是十二緣起中的識[1]。四食中的識食，通常被等同於有取識[2][3]。有取識的功能，是令諸有相續。在命終之時，會依照先前所的業，決定投生方向[4]。
《發智論》引用《雜阿含經》的城主喻[5]，認為這即是指有取識[6]。這個見解被《大毘婆沙論》沿用[7]。
《雜阿含經》中的「後有因」[8]和「五種種子」[9]所喻「取陰俱識」[10]，在《俱舍論》中，被統合在有取識之下[11]。
註釋
- 玄奘譯《大乘阿毘達磨雜集論》卷4：「能生支者，謂愛取有。由未永斷欲等愛力，於欲等中愛樂，妙行惡行差別爲先發起貪欲。以有有取識故，於命終位將與異熟隨順貪欲，隨一業習氣現前有故。所生支者，謂生老死。」
- 玄奘譯《阿毘達磨法蘊足論》卷12：「云何說生分五蘊名有？如世尊告頗勒窶那：『識為食故，後有生起。』」
- 印順《佛法概論》：「識食，識指『有取識』，即執取身心的，與染愛相應的識。識有維持生命延續，幫助身心發展的力量。『識緣名色』，為佛法中重要的教義，如《長含》〈大緣方便經〉所說。經中佛對阿難說，人在最初託胎的時候，有『有取識』。」
- 玄奘譯《阿毘達磨俱舍論》卷30：「如有取識，正命終時，雖帶眾多感後有業所引熏習。而重近起數習所引明了非餘。如有頌言：『業極重近起，數習先所作，前前前後熟，輪轉於生死。』」
- 《雜阿含經》卷43〈1175經〉：「譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。……城主者，謂識受陰。」
- 玄奘譯《阿毘達磨發智論》卷20：「『逆害於父母，王及二多聞，誅國及隨行，無礙過梵志。』逆害於父母王及二多聞者，母即喩愛，以能生故。如世尊説：『士夫愛所生，由心故馳走，有情處生死，苦爲大怖畏。』父即喩有漏業，以能引故。如世尊説：『苾芻，如是有情，造善有漏，修所成業，得生於彼，受果異熟。故我説彼隨業而行。』王即喩有取識，如世尊説：『第六増上王，染時染自取，無染而有染，染者謂愚夫。』又世尊説：『苾芻當知，我説城主，即有取識。』二多聞，即喩見取戒禁取。」
- 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》卷180：「復次，心名城主，如契經説：『言城主者，即有取識。』由如是義，故但説心。」
- 《雜阿含經·三〇七經》：「諸業、愛、無明，因積他世陰。」
- 《雜阿含經·八九三經》：「世尊告諸比丘，有五種種子生，何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、枝種子、種種子。此諸種子，不斷、不破、不腐、不傷、不穿、堅新；得地界，不得水界，彼諸種子，不得生長增廣；得水界，不得地界，彼諸種子，不得生長增廣；要得地界、水界，彼諸種子，得生長增廣。如是業、煩惱，有愛、見、慢、無明，而生行，若有業，而無煩惱、愛、見、無明者，行則滅。」
- 《雜阿含經·三九經》：「世尊告諸比丘，有五種種子，何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。此五種子不斷、不壞、不腐、不中風、新熟、堅實。有地界，而無水界，彼種子不生長增廣；……有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣；……有地、水界，彼種子生長增廣。比丘！彼五種子者，譬取陰俱識。地界者，譬四識住。水界者，譬貪喜。四取攀 緣識住，何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣。於受、想、行中識住，攀緣受、想、行。貪喜潤澤，生長增廣。比丘！識於中，若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。」
- 玄奘譯《阿毘達磨俱舍論》卷22：「如薄伽梵伽他中言：『業愛及無明，為因招後行，令諸有相續，名補特伽羅。』又契經說五種種子，此即別名說有取識。又彼經說置地界中，此即別名說四識住。故經所說是密意言，阿毘達磨依法相說。」
- 玄奘譯《辯中邊論》卷上：「將導故者，謂有取識，引諸有情至生處故。」
- 真諦譯《中邊分別論》卷上：「將導者，由本識及意識，能令眾生往受生處故。」
- 玄奘譯《攝大乘論》：「如世尊說：『心、意、識，三』。此中意有二種：第一，與作等無間緣所依止性，無間滅識，能與意識作生依止。第二，染污意，與四煩惱恒共相應：一者薩迦耶見，二者我慢，三者我愛，四者無明。此即是識雜染所依，識復由彼第一依生。第二雜染，了別境義故，等無間義故，思量義故，意成二種。」
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