樹林濟安宮

樹林濟安宮全名財團法人新北市樹林濟安宮,建立於清乾隆五十三年(1788年)四月於樹林潭底地區山麓,奉祀保生大帝,名曰濟安宮,俗稱大道公廟或稱潭底廟。

樹林濟安宮
基本
位置 中華民國臺灣
新北市樹林區保安街一段32號
主神保生大帝
建立时间 大清乾隆五十三年(1788年)

樹林的經濟發展與地方政治、文化勢力皆與此座地方大廟密不可分,凡樹林有重大建設或區域性的小型祭典,民眾皆會奉請濟安宮保生大帝的神尊前往作客,其地位由清代追溯至現今,毋庸置疑是主宰樹林地區的民間信仰中心。

廟內有道長駐點提供解籤、收驚、補運、補財庫、祭改、淨車等宗教服務,信眾可求平安符、文創周邊,並全年度受理光明燈/文昌燈/安太歲,農曆每月初一、十五日,有誦經團以經文加持點燈及安太歲的信眾,且不定時舉辦捐血、低收入戶救助、弱勢團體及公務機關捐助、獎助學金、社區關懷等公益活動,及各種藝文教學活動。


年度慶典

有道教正一派大法師在重要節日主持 年頭補運祭改、春季秋季祈安禮斗法會、保生大帝聖誕千秋法會、關懷考生文昌法會、保生大帝昇天紀念法會、開天門 页面存档备份,存于補財庫補運法會、慶讚中元普渡法會、光明燈文昌燈 延燈法會、中壇元帥聖誕千秋法會、年末謝太歲法會

每年的元宵節舉辦花燈車遶境活動經過板橋溪崑地區和樹林保安市場等路段,及農曆3月15日保生大帝聖誕千秋前夕,舉行保生文化祭,並繞境遍及整個樹林全區,保生大帝聖誕前一晚開始至翌日,有舉辦保生大帝祝壽法會及乞龜活動。

濟安宮建廟之初,例年重大祭典為保生大帝誕辰日3月15日,後因配祀之神明眾多,又增7月14日的中元普渡及9月9日的中壇元帥千秋祭典,戰後民國時期,除這三項祭典外,增加元月15日祈安禮斗法會、5月2日保生大帝昇天紀念祭典及10月15日祈安禮斗法會三項。前三項傳統上由爐主主辦;後三項之祭典則由董事會主辦。 每年3月15日保生大帝的誕辰繞境慶典,已成樹林民間相護參與的民俗活動。

民國50~70年代,濟安宮仍保有樹林地區各村里組成的「股頭」爐主輪值制度,當年度輪值的村里會由爐主與頭人搭設祝壽神壇,來迎請保生大帝至該村里接受祝壽,而居民也會在家門口與街頭巷尾辦桌祭祀犒軍,在祭祀活動結束後,同時會宴請親朋好友和鄰居並邀請在外地打拼的遊子歸鄉,一同參加俗稱『三月十五吃平安』的保生大帝壽宴,家家慶祝的場面,其熱鬧程度堪比過年,雖然隨著爐主制度的廢除與高樓林立,已不見往日觥籌交錯的光景,但老樹林人對這段童年回憶依然記憶猶新,許多年輕一輩的信徒還是會在繞境時,在騎樓與路口擺上香案 页面存档备份,存于迎接保生大帝的遶境隊伍,而且有逐年增加的趨勢。

興廟沿革

  • 康熙61年(1722年),同安縣賴姓家族為保安息災自故鄉攜奉龍海角尾白礁村保生大帝分靈,飄洋過海,入墾海山庄潭底,築茅屋奉祀祈求保安息災[1]。(詳細傳聞,可參考下方神蹟軼事-鴨母本傳奇)
  • 乾隆16年(1751年),業戶泉州人張方大(張必榮)自臺南安平港輾轉抵達樹林,開拓海山庄墾務。乾隆53年(1788年),張方大(張必榮)重病而向保生大帝祈禱,未幾痊癒,因而首倡籌資建廟於潭底山麓名曰濟安宮,俗稱大道公廟或稱潭底廟,設置廟公看管,並於每年三月十五日保生大帝誕辰為年例祭典,組成樹林地區各村落庄民參加公共祭典,扛大道公神轎繞境各村落。於此保生大帝乃由賴姓家族奉祀的神明,演變為全樹林地區民眾信仰的神明,更是地方的守護神。
    (舊廟地現址:新北市政府警察局樹林分局及今樹林市保安街一段301號前馬路處,與潭底福德宮(土地公廟)相距約為三百至五百公尺) [2]
  • 嘉慶18年(1813年)、道光16年(1836年)及光緒19年(1893年)數次重修,香火日盛。清代歷次重修時設有董事主事,董事由提倡建廟之庄內有勢力、財力的大業戶張必榮、賴永和及其子孫擔任,年例祭典則由庄內各村落輪流選正副爐主辦理祭典事務,平時則雇廟祝看管,未設管理機構。然而進入日治時期,濟安宮年久失修逐漸荒蕪。
  • 明治四十三年(1910年),經過樹林的縱貫鐵路開通,樹林(風櫃店)乃漸次形成街市,初具商業雛形,至大正11年(1922年),重修後的潭底濟安宮歷經廿九年歲月,廟堂已漸腐朽,又因應交通之變遷,信徒參拜之便利,至同年7月,遂有地方頭人黃純青、王土龍等發起扶乩卜地之議,神降扶鸞,示意信眾欲遷廟址,時由保生大帝親選靠近火車站之址,於大正12年(1923年)11月,東遷恭迎帝駕供奉於現址權充暫時廟宇。
  • 大正14年(1925年)由王土龍為首籌資四萬三千六十五圓元,卜地於今址,興土木建新廟,延閩南大工匠陳應彬,為保生大帝起造出一座金碧輝煌、美輪美奐的新廟宇,並於昭和2年(1927年)竣工,該年10月24日舉行三朝慶成祈安清醮祭典。在清醮後,樹林地區信仰活動中心也正式的由舊廟址潭底山麓東移至交通便利的保安街一段32號的新廟址,同時以往信奉保生大帝居多的務農信徒,此時也增加了不少從商的信徒。
  • 昭和2年(1927年)濟安宮東遷新建廟宇後,始將山子腳編入信仰範圍。當時將信仰區域分為五股輪流值爐主,主持每年濟安宮保生大帝千秋拜拜等廟務。其五股之區分如下:第一股:圳安里、獇寮里、三多里。第二股:潭底里、樹西里。第三股:樹東里、樹北里。第四股:彭厝里、坡內里。第五股:東山里、西山里、樂山里。爐主係由值年股在九月九日太子爺千秋祭典之日在濟安宮神前擲筶決定,並於當日下午在濟安宮神前辦理新舊爐主移交。此時仍未設管理機構,迨1933年始選任劉萬登等數人為管理人,此期之廟宇領導權已由清代之業戶轉移於地主、商人之手。[3]
  • 民國44年(1955年),因經二次大戰及二二八事件,民生凋蔽廟宇傾頹,籌資稍作整修。
  • 民國50年(1961年)始重新組織管理委員會,選任趙登等21人為委員,委員都由信仰社區內,鎮長、鎮民代表、里長、地方仕紳充任,1964年始依照寺廟登記規則向台北縣政府登記,經信徒決議設立「財團法人臺灣省臺北縣樹林濟安宮」,先由信仰圈內各里里長推選信徒代表組織信徒大會,再由信徒大會選任董事、監事,時選任卸任鎮長鄭水枝為董事長,參與廟務之人員,已由原占多數之農民,改由多數之商人及握有地方行政權力之公務員取得領導權。[3]
  • 民國56年(1967年),再度籌巨資八十餘萬元,全面重修,以成今貌[4]。這時期的濟安宮在廟宇格局,只是在前殿及正殿的屋脊、垂脊上,加做寶塔、人物、假山及花飾等剪黏飾物,於廟埕加建水泥矮圍牆、增設金爐、三川門及位於民生籃球場的戲台等,而位於正對廟門前民生籃球場的戲台,是作為歌仔戲、布袋戲等獻神表演的地方,平時又可作為民眾運動遊戲之所,周末則有流動夜市在民生球場營業,每年中秋節時,球場都有舉辦人山人海的猜燈謎活動,樹林鎮公所舉辦的大型活動,以及選舉的造勢場合,同樣會借用此球場舉行,但現今已將戲台及球場拆除改建作停車場及公共托育中心使用,其已成為老樹林人的共同時代記憶,此次翻修另作一葫蘆狀煙囪的金爐,為廟埕空間增添其趣味性。並於該年整修竣工後,舉行三朝祈安慶成福醮。
  • 民國96年(2007年)正式啟用乾式環保金爐,取代原於廟埕左側鄰近住宅區的舊式金爐。2004年特延聘專家於廟埕右側設計乾式環保金爐一座,此爐不但可完全燃燒,無煙灰之困擾且其灰燼且可直接輸入容器裝袋外運作農作物肥料。
  • 民國105年(2016年)改建廟門牌樓,以山西黑石和台灣檜木雕刻而成,楹刻雕畫內容為保生大帝的傳說故事,且聘請中國廣州尋訪古蹟教授黃志明打造《張飛戰馬超》與《穆桂英掛帥》等8座重量逾百公斤的泥塑,安裝於垂脊之上加以點綴門簷。
  • 民國108年(2019年),在董事長陳黃綠妹的引領下,牌樓、屋簷、大殿、左右側殿、文昌殿、太歲殿皆安金箔整修完成,且適逢建廟230年暨東遷百年,故於12月5日至9日舉行「東遷百年、五朝清醮」大典。

祭祀神明

濟安宮內除保生大帝,配祀有哪吒太子觀音佛祖天上聖母註生娘娘孚佑帝君關聖帝君五穀先帝玄天上帝蕭法主,從祀則有王天君趙元帥、文童四尊,另外自1893年起與主神保生大帝合祀之福德正神,則是來自潭底庄之福德宮[1]。 且在偏殿又配祀有火德星君開漳聖王三山國王清水祖師五營神將

主殿神房內亦配祀有保生大帝的護法神:【大將公】(為三十六官將 页面存档备份,存于之二,左脅侍外型神似趙元帥,右脅侍外型神似康元帥,但真實名稱已不可考) 與《神方化骨、江張從遊》中保生大帝所收的首席二徒:江仙官、張聖者

神房內的神桌下方亦奉祀有石刻的老黑虎將軍,經大帝指示另於2023年,安奉黑虎將軍副駕神尊在拜殿左側。

龍邊側殿文昌殿配祀有文昌帝君文魁星君踢斗壁鑿畫像。(2024年將增祀天官武財神月老神君和合二仙。)

虎邊側殿太歲殿配祀有斗姥元君善童子惡童子北斗星君南斗星君、值年太歲星君

虎側廂房的功德廳供奉有對濟安宮有貢獻的歷代廟祝先賢神位。

火德星君為樹林地方上義勇消防隊,置奉於樹林濟安宮內陪祀,祈求地方建物安全、人員平安,廟方的活動義消隊員也多有參與支援。

樹林地區清代以來有自福建省各地區的移民,不同祖籍亦形成不同的祭祀圈,許多樹林祭祀圈的信眾組織,有原鄉信仰神祇的「神明會」和樹林各地區土地公廟的「乞福會」,皆以樹林濟安宮為信仰的交流中心,也造就濟安宮內有多種原鄉地域性神祇配祀於廟內的樣貌。

文化資產

濟安宮東遷記碑,黃純青拜撰
  • 濟安宮重修捐題碑記 : 道光丙申年(1836年)重修捐獻碑。
  • 寄附芳名金額碑 : 大正十一年(1922年)孟冬建廟時之寄附芳名金額碑,於右廡廊。
  • 濟安宮東遷記碑 : 昭和二年(1926年)慶成立碑,臺灣總督府評議員勳六等黃純青拜撰,於左廡廊。
  • 三川殿(前殿)門面龍虎壁堵:大正乙丑年12月12日立,王謙發商行敬獻。
  • 匾額『靈庇萬民』:清代道光時期作品,落款已風化,於民國76年歲次丁卯年祈安福醮時在倉庫發現本匾額遂由當時之董事眾弟子修復重設。
  • 匾額『神恩浩蕩』:日治昭和時期丁卯孟冬吉日,由海山郡守從七位-李讚生所贈。

歷史悠久的濟安宮擁有許多文物瑰寶,「寄附芳名金額」刻於大正11年(公元1922年)至今已有百年歷史,為廟內最古老的香油錄石碑文物。自潭底老廟遷移過來,豎立在正殿兩側的四點金柱,以及前殿、正殿以陰刻金漆題聯的柱列、左右雕龍石柱,還有左右牆面拆自潭底舊廟的交趾陶,出自名師手藝的忠孝節義人物,都是大正14年(公元1925年)文物,距今皆有近百年的歷史。此外如「萬世真人」、「佑我蒼生」匾額,以及前臺東都閫府劉家輝所獻「聖蹟浩然」,由匾推測濟安宮與聖蹟亭以前可能建在一起,因遷廟分開。[5]

其中三川殿的龍虎壁堵,大部分的廟宇多由眾信徒集資,依照壁刻石雕的區塊拆分捐獻,但濟安宮的門面壁堵全數由王謙發商行奉獻,可見其財力雄厚富甲一方,王謙發商行旗下有王謙發製酒舖,樹林的製酒業在大正時期為新興產業,製酒廠林立蓬勃發展,又以「紅露酒」名聞遐邇,銷量在當時有著爆發式的成長,而濟安宮的三川門壁堵居然能由同一單位獨立捐獻,其可讓後人見證樹林製酒業的歷史濫觴。

歷科醮典

1927年建醮大祭典

東遷重新建廟於保安街一段,竣工後在10月24日舉行三朝慶成祈安清醮祭典。

樹林濟安宮慶成福醮醮局

濟安宮於昭和2年(1927年)東遷竣工,該年10月24日舉辦慶成祈安醮祭。因臺灣慣習,醮祭多選於農閑之時,多以陰曆10月末至11月初,過早則忙於農稼,過遲則農曆新年將至。1967年濟安宮為慶祝大修完工,舉行三朝祈安慶成,為籌辦醮祭工作特設「樹林濟安宮慶成福醮醮局」,設理事長一人副理事長2人,下設總務部、財務部、祭典部、修建部及慶祝活動部,祭典部轄祭典及設備兩組,慶祝活動部設體育、康樂、展覽及紀念事業組。為遴聘道士團主持醮儀,特列道士團名單於神明面前當眾擲筊,由中壢市黃觀開道士當選。但卻因黃道士為粵籍而樹林為閩庄,後竟推翻神意改由閩籍王添丁道士來主持。


財團法人新北市樹林濟安宮於廟內道場設內壇,廟外之外壇有玉皇壇、天師壇、北帝壇、觀音壇及福德壇等五大壇。醮祭經費由「斗燈首份」及「丁口錢」來籌措,斗燈平均約一千元,爐主最高則要一萬二千元,丁口錢限醮祭內十二里信徒,但居民非常踴躍捐獻[4][6]

請神鑑醮

建醮祭典開始前,濟安宮派人前往鄰近鄉鎮,與濟安宮因緣深厚之廟宇請出作客神尊聖駕,迎回供奉在醮祭道場中之三界壇。其中包含板橋之接雲寺慈惠宮,萬華龍山寺大龍峒保安宮,新莊慈祐宮武聖廟,林口竹林山觀音寺,泰山鄉頂泰山巖下泰山巖,龜山嶺頂壽山巖三峽長福巖桃園景福宮,共16尊神明[4]

三朝祈安慶成福醮

於10月7日至10月9日舉行

東遷百年慶成崇建五朝清醮

此相隔32年的建醮大祭典,場面盛大且耗費鉅資,多達一千五百萬元以上、更是聘請百年北部正一道壇、「中和枋寮威遠壇」林威呈壇主來主持醮典、舉行為期五日得五朝清醮。

0. 福臨潭底 序 影片

1.上山拜竹 豎立燈篙 影片

2.安龍謝土 奠基四方 影片 页面存档备份,存于

3.首部 引鼓入壇 影片

4.貳部 恕道愿心 影片 页面存档备份,存于

5.參部 燈照三界 影片 页面存档备份,存于

6.肆部 證衍醮功 影片 页面存档备份,存于

A.樹林濟安宮 保生大帝 東遷百年 五朝清醮 直播影片1 页面存档备份,存于
B.樹林濟安宮 保生大帝 東遷百年 五朝清醮 直播影片2 页面存档备份,存于
C.樹林濟安宮 保生大帝 東遷百年 五朝清醮 直播影片3 页面存档备份,存于
D.樹林濟安宮 保生大帝 東遷百年 五朝清醮 直播影片4 页面存档备份,存于

萬斤米龍

濟安宮於興仁花園夜市醮壇,請總統蔡英文為3萬公斤的米龍點睛,並由太初玄清宮葉峻男道長主導的團隊,耗時7天製作,全長200公尺、寬35公尺,鱗片二萬片的米龍。

五朝清醮 米龍 影片 页面存档备份,存于

神蹟軼事

鴨母本傳奇

自福建同安鄉姓賴名本的移民定居於潭底碑附近,以養鴨子為生,因為他養的母鴨體壯多生蛋,所以以「鴨母本」稱之,而養母鴨的地方則叫「鴨母堀」。

當時潭底有好幾戶都有養鴨子,秋冬之際,鴨子容易得到瘟疫,但惟獨「鴨母本」的鴨子卻安然無事,依然健壯,引起了其他養鴨戶的好奇,頻請教「鴨母本」的防疫秘訣,「鴨母本」倒也都具實的說,其實他與其他養鴨戶的養殖的方法其實都一樣,最大的不同就是在鴨寮上方用紅布條寫著「保生大帝」,大家也就只能死馬當活馬醫,學「鴨母本」的做法在鴨寮上方用紅布條寫著「保生大帝」,說也奇怪,鴨子竟然逐漸恢復健康,每個養鴨戶都非常驚喜,逐集資請「鴨母本」回唐山致白礁請保生大帝分靈來台。[7]

「鴨母本」攜大帝分靈來台後,鄰人一但生病,便祈求保生大帝,有求必應,靈驗無比,威名傳遍當時的海山莊

賴本其家族與養鴨戶眾人等,自白礁慈濟宮迎請保生大帝至樹林潭底築茅屋安奉,此傳說可能為樹林濟安宮的前身。

然而「鴨母本」傳說,係由賴家祖先奉請神明的過程中所發生的奇聞軼事,未經證實,為老一輩所口耳相傳的傳說故事。

八芝蘭帝傳奇

潭底廟時期,濟安宮老老大帝本尊可應信眾所請,返家暫奉。乾隆末年(1788~1799年),八芝蘭(現今士林)地方信徒有感大帝威靈,於每年奉請老老大帝蒞臨士林境內供奉,有時因為保生大帝神蹟顯赫,滯留在當地多月,某年因為奉請時間過長,樹林的地方人士風聞八芝蘭的信眾仿造老老大帝的神尊,另雕一尊神像用來調換正駕神尊,此事引起樹林信眾譁然不安,逐欲至八芝蘭親迎老老大帝神尊回駕樹林。

樹林信眾出發前一晚,老老大帝在一人夢境中顯化,指示其正駕神尊顎下有一黑點;隔日信眾抵達八芝蘭,發現兩尊神像難以辨認真偽,偶然有一隻蒼蠅飛至大帝其神尊顎下且揮之不去,不斷停落於神尊顎下相同位置,樹林信眾想奉請此尊大帝返駕受阻。兩地信徒僵持不下,故將兩尊大帝神像分別固定於兩座四人輦轎,請大帝降駕於轎上由信眾扶轎請示,大帝降駕後,兩頂轎便前仆後繼同往樹林方向奔走,遇劍潭水域仍不停下搭船,直接雙腳涉水返回濟安宮。

而後樹林信眾想將八芝蘭信眾仿造之神尊返還時,此尊大帝神靈降駕於乩童身上,指示欲留駕在濟安宮享萬年香火,不願到八芝蘭去,而八芝蘭當地信徒,有感於保生大帝神恩廣大故便順應神意,將該尊神像留祀於濟安宮,信眾們也將該尊保生大帝尊稱為「八芝蘭帝」,八芝蘭帝亦神威顯赫,常於樹林與士林兩地護佑群眾。[8]

八芝蘭帝的庇護一視同仁不分遠近,於現今(2022年)士林地區賴姓族人,亦保有恭迎八芝蘭帝至石牌福星宮過爐的傳統慶典,可見證士林與樹林信眾的交流,於今日亦相當熱絡。

現時對外參加醮典與大型法會或友廟繞境等重大宗教慶典,皆由八芝蘭帝代表濟安宮出席參加,可知八芝蘭帝在信眾心中的地位相當崇高。

榕樹分金

濟安宮後埕有一棵膾炙人口的樹,是桑科榕屬的老榕樹,是1923年潭底老廟東遷至現址時,經扶乩卜地,由大帝親選廟址在其分金處以倒裁方式種下樹苗為記,迄今樹齡已達九十歲,但仍枝葉茂盛,生機無限(二O一五年樹圍約四公尺、樹高約十五公尺)。據樹林地方耆老說,樹苗當初是以倒頭栽方式植下的,所以才會長的特別高挺,又說老樹底下埋有一鎮殿八卦,能逢吉避凶。

太平洋戰爭末期,樹林地區有很多地方都遭受空襲,仍只有濟安宮安然無事,因此當有空襲時,大家都會放棄防空壕而前往濟安宮避難。據說有一次空襲警報,一顆十公斤重的炸彈掉在廟後面的甘蔗園裡,離分金樹不到十公尺,但竟然未引爆。當時炸彈被發現時,避難者驚魂未定說:要是炸彈引爆,眾人和濟安宮都會性命不保。此事雖難免有穿鑿附會之說,但對大帝的威靈並無損,只是能更顯現出信眾對大帝的敬 页面存档备份,存于

大帝濃霧護體

二次大戰,盟軍強力空襲台灣,當時飛機沿著滬尾(淡水)順大漢溪空襲沿岸城市,位於大漢溪旁的樹林居民,當時因為躲空襲,屢進防空洞已是家常便飯的事。在盟軍密集的空襲下,樹林並沒有重大的損傷,尤其是在樹林鬧街上的濟安宮,未遭受任何砲彈襲擊,毫瓦未損,大帝庇祐樹林之說甚囂塵上。但經歷空襲的老輩樹林人,事後卻言之鑿鑿的說出當時的特異現象,讓人不得不感佩於保生大帝的威靈顯赫。

據說有一次盟軍又來空襲,因為天氣晴朗,所以順著大漢溪一路飛來的時候能見度非常好。當時驚慌失措的樹林居民逃去避難的地方不是防空壕就是濟安宮,就在驚魂未定之際,大家都估算盟軍的飛機已在樹林上空,但卻靜悄悄毫無聲響,一些在濟安宮內避難的居民已等的不耐煩了,跑出去一探究竟,誰知一出去卻是一層層伸手不見五指的濃霧,罩滿大地的濃霧把樹林裝扮的猶如一座霧都,曾未見過此景象的樹林居民,都說保生大帝顯靈,以濃霧庇祐樹林逃過此劫。[9]

良皇友廟

據台南麻豆良皇宮所祀奉的保生大帝降乩所示,樹林濟安宮的保生大帝與其為「至親同源」之關係,相傳兩宮的保生大帝在中國大陸時以至親之情互相扶持共事、並共同濟世助人。渡海來台分隔兩地、在因緣際會下由大觀音亭興濟宮牽線終於相遇相認、故以降文、特明言、兩宮的保生大帝以至親互相扶持、共同濟世。 在2020年麻豆良皇宮庚子年北巡會香時,兩宮互相交換保生大帝王令,百年之後世人將永記,樹林濟安宮有尊麻豆公祖,麻豆良皇宮有尊樹林公祖,庇佑萬民,永傳世人。

立筊不倒

2021年2月16日濟安宮擲出立筊


2021年2月16日(隔開日)法會擲筊時擲出立筊,由於立筊被認為是神明展示神蹟的表現,廟方人員隨即以壽金圍繞,迄今(2月24日)該筊杯尚未倒下。


2023年2月20日(二月初一)再次出現立筊,為特殊的上仰式立筊(圓弧側著地)。


職涯規劃與企業管理顧問之神

濟安宮的信眾若患得重病或求孕,經由擲筊(連續的多張籤詩指示)與祭改補運(道士部紅包隨喜,不造成民眾經濟負擔),頗有靈驗之事例,常常有信眾以布袋戲還願,答謝神恩。

保生大帝除了醫神的身分以外,也斜槓職涯顧問的身分,常有想二度就業的民眾與迷茫的畢業青年前往求籤,經保生大帝三聖筊確認後給的籤詩並不含糊,常以多張籤詩分析信眾現況的前因後果,內容多能直中要點並要求信眾配合改善,只要求職者以清香素果與適量的金紙虔誠祝禱,並依照籤詩內容融入自身情境,來向保生大帝求得三聖筊確認待辦事項後,若求職者能承諾完成籤詩上所要求的條件且精進自我,另答應求得工作後,以捐助合法的社福團體作為善願,皆可在短期內找到「客觀」適合自身條件且長期發展的好工作。

保生大帝的靈驗,在東南亞外籍移工之間也是有口皆碑,值得一提的是許多移工常在假日依照台灣祭祀禮俗,並以自己的母語向大帝祈願,傳說中保生大帝有神通能力的「他心通」,所以祝禱都不受到語言隔閡的影響,在群族共融的台灣社會,外籍信徒有日益增加的現象。

此外創業者與經理人在做重大的決策時,也常擲筊求籤向保生大帝尋求建議,事後多有靈驗,所以每年保生大帝聖誕時前來還願的公司行號,幾乎貼滿整個捐獻芳名錄還要額外增加版面。

濟安宮靈驗的事跡在網路上常引起熱絡討論,廟內求籤的年齡層也有年輕化與人數增加的情形,百年的廟宇於現代社會依然扮演著『身』『心』導引與慰藉的重要角色。

特色

禮斗法會

法會傍晚的儀式,正一派大法師會幫信眾進行:「解冤釋結」及「造橋過限」的科儀,象徵讓參加儀式的人,可以解除前世所犯下的罪孽,以及化解並平安度過當年度的災厄。 春秋兩季禮斗法會,就是祭拜斗燈,「斗」,據一般說法係指「星斗」,斗內有燈,等於星光閃耀,斗燈為道教禮斗法會的祭器,將米盛於斗中,點明燈光而成的斗燈,斗內由兩方斜插兩支木劍,中央置一面圓鏡、剪刀、尺及秤。民間孰信「北斗解厄,南斗延壽」,故每季參加禮斗法會信徒頗眾,能得到保生大帝賜福。

契子契孫回娘家

相傳有些孩子小時難養和命中註定做人契子或家長想祈求孩子平安順利,通常會到濟安宮燒香,擲筊祈求保生大帝收為契子契女或契孫,在得一個聖筊後,還得連續三次聖筊取得保生大帝的水米才能正式列冊成為保生大帝的契子契孫。不論何年紀,於每年保生大帝聖誕前一週週末,契子契女或契孫須到樹林濟安宮向保生大帝祝壽,以叩謝神靈,並必須於孩童成為青少年時到廟內向大帝稟報已成年,完成禮儀。

關懷考生文昌法會

文昌帝君是掌管人間功名利祿、文運、學業、考試的神,也是俗稱的「文典星」,自古以來一直廣受讀書人尊敬並且祭祀之。 點文昌燈不僅僅適用於各階層讀書的學子,也適用於一般上班族,讀書人祭拜文昌帝君祈求金榜題名、學業成就,上班族祭拜文昌 帝君祈求工作昇遷、仕途如意。 每逢考季前夕(約國歷3~5月),濟安宮會舉辦一年一度文昌法會,由資深道士以隆重的道教科儀帶領學子、家長向文昌帝君啟奏疏文,祈求學子學習心能平靜、安定、更堅意志、智慧恆開,考試時能提昇考運,讓學業更精進。對上班族者亦能加官進祿、平步青雲。

參加對象:會考、學測、指考、統測、上班族、公務人員內部升等考者,皆可參加。

開天門補財庫法會

開天門」台灣風俗認為六月七日開天門日,可以向玉帝祈求一種心願。 台灣民間普遍認為「開天門」這個大日子,天上諸神會賜下許多珍貴的財寶給世人,後來等不到有財寶到來,而認為諸天神在該日會降下災難懲罰世人,因此紛紛到廟中去敬拜天神以及補吉運,希望天神能夠原諒世人的無心之過,並且消災賜福給人們。 事實上台灣六月六~七日的補運活動是源自於福建漳州人的地方習俗「半年節」的一種演變,因此當人的運途不順(或身體欠安)時,來祈求神明加持、保佑,更能賜予好運,所以台灣民間盛行在「六月天貺節」即「開天門」,這一天來進行補運的儀式。

濟安宮平日即有常設之道士或道長為信眾「補運」之儀式,平常都在農曆每月初一、十五,尤其以新春時間最盛行,俗稱「補年頭運」乃是替新的一年祈求好運到,而六月六~七日用開天門來補下半年運稱為「補年中運」,這一天子時起,本宮道長率領道士群進行隆重科儀,引領董監事祭祀為信眾祈福,大批香客蜂湧團拜熱鬧非凡,這一夜不關廟門,以利信眾來宮消災納福。

金鏟子添好孕

多年來許多信眾都會來濟安宮,祈求 保生大帝 及 註生娘娘讓他們能夠順利懷孕,許多信眾也都如願喜獲麟兒,因此廟方人員也常常收到信眾還願分享的油飯、雞酒,取台語吉祥的諧音,乞求快一點能夠平安<產子>,2022年廟方特地製作金鏟子,供信眾祈求,幫助信眾「添好孕」 金鏟子也能象徵將財富鏟進家門,財源廣進 財源滾滾來

東遷百年五朝清醮主帥轎

保生大帝的坐轎是傳統的八抬文轎,屏東木雕師傅花費1年時間手工刻製,全轎沒有使用任何一根鐵釘,全部都是用「木榫工法」完成,轎身有蝙蝠賜福、雙龍搶珠、鳥獸花草等圖案雕刻,相比過去的主帥轎來得精緻。 廟方為了慶祝廟宇東遷百年,並傳承建醮文化,在廟內設置一處展示空間,除了列出建廟歷史外,也設置無塵室展出「主帥轎」。濟安宮董事長陳黃綠妹表示,該神轎造價260萬元,僅有時隔數十年的建醮儀式才會拿出,盼展出後能讓信徒一起回味遶境盛況,也讓年輕人了解建醮,將文化傳承。[10]

參考資料

書目
  • 劉枝萬《臺灣民間信仰論集》 聯經出版 1983年
引用
  1. . [2018-05-27]. (原始内容存档于2021-01-25).
  2. . librarywork.taiwanschoolnet.org. [2022-05-07]. (原始内容存档于2022-05-07).
  3. 王世慶. . 南投市: 臺灣省文獻委員會. 1972. ISBN 1016-457X 请检查|isbn=值 (帮助).
  4. 劉枝萬《臺北縣樹林鎮建醮祭典》中央研究院民族研究所專刊之22,1974年
  5. .
  6. 《聯合報》1969年3月3日北部地方版
  7. . librarywork.taiwanschoolnet.org. [2022-05-07]. (原始内容存档于2022-05-07).
  8. 林振源張超然. . 政治大學宗教所. 2017.
  9. 《保生大帝在樹林》,財團法人台北縣樹林濟安宮,2000年9月30日
  10. 中時新聞網. . 中時新聞網. [2022-05-07]. (原始内容存档于2022-05-14) (中文(臺灣)).

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相關條目

外部連結

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  1. . [2021-01-30]. (原始内容存档于2021-02-05).
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