六房天上聖母

民國101年時由中華民國六房媽會所主辦的「六房媽宗教民俗與文化論壇」，由林啟元先生提出『六房媽溯源』，引用林氏族譜等資料，正式對外提出「六房媽乃是九牧林六房派下之女」。

據此，中華民國六房媽會以此做為調查指標，最終獲知

六房天上聖母為開閩晉王林祿公第16世孫，九牧林氏祖林披公，第六房蘊公第5世孫林惟轂公之第6女，名默(天妃顯聖錄)。故凡九牧林氏世系派下之各房子孫皆暱稱「媽祖」為「六房老姑婆」。

清康熙初期，現今的大北勢林家(九牧林氏第九房南靖派下之子孫)，由祖厝奉請「六房老姑婆」金身隨同渡海來臺開墾，輾轉落腳雲林斗六門大北勢，因商業交易結識鄰近村落的林姓宗親，各林姓宗親得知六房媽存在後紛紛前來祭祀[lower-alpha 1]。

而後人因對『六房』之名多有疑惑，卻不認真察證，致使代代傳說而產生眾口鑠金之憾，逕以『房』為兄弟之說而非『九牧林氏第六房』流傳於世，更演化扶鸞說來滿足窺知慾。殊不知事實上，現在過爐祭祀圈五股內各主要的林姓家族，來台發展的時間不一，祖籍各異，彼此更不是兄弟血緣，僅因宗親之關係而共同奉祀六房媽，後林姓宗親組立「宗親會」，奉「六房姑婆」為主神，開始輪值過爐祭祀至今。

民間認為媽祖的各分靈，都是媽祖的部將，都是不同的靈體，傳說或因口耳相傳或地域不同對六房媽的由來有不同的情節結果，基本上都是強化了六房媽與地方的關係深固，六房媽實際為九牧林氏率家族子侄輩來台墾荒，落居於現台灣雲林斗六大北勢，延著虎尾溪流域落腳開墾，也就是天上聖母與一般媽祖祭祀無異，只因過爐祭祀無文史記錄而使得眾說紛紜。

1964年值年斗南股(原為街頭股)將軍崙小爐爐主陳寬永扶鑾結果：

據稱六房天上聖母本尊之分靈凡名為「林金粥」，康熙四十五年(1706)，林進六兄弟迎請聖母香火來台並定居於太高媽崙子，雍正三年(1725)由福建安溪縣武當山恭請寶像來台，道光十八年由部落村莊單位為股，並使用六房天上聖母之稱，道光三十年開始輪祀過爐。

1989年六房天上聖母祭祀管理委員會為滿足了解六房媽身份爭議，於是上疏文叩求六房媽降乩說明，未果。2年後(1981年)，一信眾拿斗南鎮石龜溪感化堂的扶鑾結果要求六房天上聖母祭祀管理委員會接受，六房天上聖母祭祀管理委員會基於「神明事由神明決定」的原則，並經由降乩扶鸞的方式請示「六房媽」，所指示其由來後再加以改編，並由信徒出資所印製的「六房天上聖母史蹟」放置紅壇供信眾索閱。其內容包括六房媽的身世、祖籍、成神過程、六兄弟遷臺以及「六房五股」由來等議題：

六房天上聖母本尊降乩扶鸞指示的由來內容為：「吾名為『林美雲』。父明代為州醫吏，世居廣東布政司惠州府海豐縣林家村(廣東省海豐縣林家村)，父親育吾兄弟六人，大兄穎成，二兄穎元，三兄穎和，吾排行第四，五弟穎修，六弟穎仁。吾八歲隨父行醫，受教，學會醫理，並給人排難解紛，十六歲黌畢。十九歲被害昇天，母順之又辭世。吾雖死志不移，時返故里顯異，經吾弟夢覺驚喜交集。時逢初清之朝，庶民遭亂，吾又顯異救危，於是吾兄及弟雕吾形像心起，吾受帝命，現為天上聖母之職，現其形指點雕刻而成也。」

明末清初因戰爭被害，其兄弟承其指引，塑造其金身，朝夕奉祀。後因亂世，五兄弟及堂兄元吉六人皆同「聖母」於清順治甲午年（1654）四月隨金身來台，定居於斗南他里霧「太高媽崙子（今斗南鎮阿丹里崙仔）」(現今阿丹里崙仔還立有對聯，右：六房渡海鑄基太高崙 左：天上威赫神蹟顯聖母)。

爾後兄弟分居各處發展，長房仍守居太高媽崙子，二房遷居土庫竹腳寮，三房穩居斗南五間厝，四房起居斗六大北勢，五房徙虎尾下過溪，六房住斗六與虎尾中間(地名)溪崙子。

因交通不便及咸信六房媽在哪就能五穀豐登，為使各房都能供奉和獲得六房媽的德澤庇祐，故而發展成六房媽輪流駐駕各房的信仰模式，從此「聖母」金身就由六房子孫輪流奉祀，此便是『六房』的發展之緣由，為掌管「醫療、事業、平安與豐收」的神明。

六房天上聖母-林美雲，受天上聖母之職，所擁千里、順風兩將護身。且位處"帝侯王后之格"，故而有文(印童)、武(劍童)兩將做為侍神，並因在台灣民間習俗「天上聖母」尊稱「媽祖」簡稱「媽」所以合稱【六房媽】。

一百多年前(光緒三年歲次丁丑)，第六房子孫聚居之虎尾溪崙子，因洪水導致村民各自逃散至五股以外的雲林縣古坑鄉及嘉義縣大林鎮的幾座村落，或歸依他房，自此無人主繼，只剩其他五房輪流奉祀。

1978年「六房天上聖母祭祠管理委員會」成立後，各方認為六房媽傳說眾說紛紜，故提議六房媽「降乩飛鸞」。於是在1982年6月1日，為確保公平，故六房天上聖母祭祠管理委員會請非五股範圍內的石龜溪的鸞堂扶乩，最終將結果印製成桃紅色傳單，其標題為「六房天上聖母史蹟」[3]。當時的委員會基於神明事由神明決定的原則，皆贊同此一傳單內容而無修改[4]^:26。

由於是當時的「六房天上聖母祭祠管理委員會」請示，並經由「六房媽」降乩扶鸞所指示其由來，因此老一輩的信徒皆深信「六房媽」就是救人無數，受「玉皇大帝」勅封的「林美雲」，並非一般所認知的福建湄洲「天上聖母林默」。

林氏兄弟之姐：

一名未婚女子與五個兄弟在父母相繼過世後，展現長姐風範，照料五兄弟至成家立業，因此也犧牲了青春年華，終身未嫁而歿，名兄弟感念長姐的親恩，遂決議每年由五兄弟中其一人輪祀，五兄弟分別居住於斗南、土庫、五間厝、大北勢虎尾過溪等地。

關於六房天上聖母最早的書面資料，可於片岡巖於1914年所出版的《台灣風俗》，第三卷第一章「儒教」，第二節第二款「人類的靈魂崇拜」的第三十一項所找到[5]。

此外片岡巖認為六房媽雖冠上天上聖母之稱，但其成神人物、地點與方式卻有別於媽祖，故而獨自劃分為一類[6]^:242。

為片岡巖於1921-1922年所著，與1914年《台灣風俗》有所連繫。

1105頁內文: 『嘉義廳下的打貓街林姓六房的女子，過往昇天為神之後，多由姓林的人來奉祀，並成為附近居民的五穀保護神，祭典多於舊曆4月16日舉行祭祀。』

相良吉哉於1933年所出版的《台南州祠廟名鑑》關於六房媽的起源及斗六、虎尾兩郡的三個神明會事典。[5]

相良吉哉與片岡巖同樣，未將六房媽與媽祖劃分在同一個類別[6]^:243，且特別提及林姓六兄弟分居六地輪值供奉。

於1994年由嘉義大林所出，內附有〈迎請六房天上聖母有關事項彙編〉。

日據期間施行皇民化運動燒毀寺廟沒收神像，六房媽停止過爐並逃往土庫順天宮避難。[7]

民國35年大北勢過爐，所有的稻穀都遭受蝗蟲蟲害，露來六房媽指示將丹爐淹在水田裡才有了收穫。[7]

民國40年5月(舊曆四月十三日)，因草嶺潭連日豪雨滂沱雨量達一百二十米釐之多，導致草嶺潭水位激漲，溢水口被水沖壞了一部份，潭水因無法及時宣瀉而湧出，瞬時水壩潰堤。

潰堤時適逢六房天上聖母由土庫股過港過爐至五間厝，正當黎明破曉繞境隊伍行走到竹腳寮時，北港溪溪水暴漲，大橋遭到洪水沖走。看這對岸的其他陣頭因無法涉溪而只能留在原地等待接駕了，但沒有信眾敢冒然涉水前進，正當時間一分一秒慢慢逼近時，突然六房媽姑婆馬上抓生乩，乩童拿起寳劍開始作法後與神轎直接走下溪中涉水前進，所有信眾一位拉這一位，溪水如被分割成二半來，只要有接觸到神轎者就能渡過湍急的溪水，而全員也平安抵達對岸，這件事情到目前為止還是流傳在當地一則津津樂道的神蹟。[7]

信眾相信六房媽的「藥籤」、「爐丹」（香灰）以及使用過的「龍袍」（神像的衣服）等物品均具有強大療效。前二者備於紅壇內供信徒求取；後者則為過爐之時，由卸任爐主訂作一套新的龍袍獻給六房媽祖，換下舊的一套自己留存，據說在煎製中藥或草藥時剪一小塊做為藥引，藥效會更顯著。此外，若信眾家人病重，也可迎請六房媽至家中祈福。

另外將同為媽祖系列的雲林六房媽祖藥籤與北港朝天宮媽祖藥籤比對，其數量不同，亦無男科與女科之外的藥籤，籤方內容迥異，可見同一醫藥神，卻可能為不同籤方。 再者依地理關聯，將雲林六房媽祖藥籤與雲林四湖鄉參天宮關聖帝君藥籤比對，發現籤文相似，可見不同醫藥神，卻可能為相同籤方。 [11]

擔燈的含意比較好理解是想要祈求『添丁』也就是生男丁的意思。許多信徒向聖母求子，並發願過爐時為聖母擔燈則此願必成，六房媽過爐時一定可以看到眾多信徒步行擔燈。

花（華），在古音有『發』的意思，祈求聖母為信徒帶來金錢，又另一說擔花可為後輩子孫或者本身求得好姻緣。

安溪寮「中軍班」陣頭目前由蔡朝忠先生領導，每年農曆四月中旬「六房媽」過爐慶典全程參與過爐繞境，每當「六房媽」鑾駕進入值年股庄頭公廟時，神轎必須停駕在公廟廟埕，以便讓「中軍班」進行「唱班」的儀式，在過程當中，有一些禁忌，要特別注意，就是當主帥揮舞著黃令旗時，「六房媽」神轎與主帥中間必須空出一條路來，以便使五營神兵進出方便，曾有隨香客不小心闖入，竟然一陣暈眩，站立不住，據說是因為冒犯了神兵神將的關係。

與其他媽祖不同的地方在於，六房媽信仰文化中並無「作醮」這個科儀。

六房天上聖母，本名為林默，而非各股鄉間所傳之林美雲。

據六房天上聖母會所稱，因六房媽的尊名擁有“天上聖母”此四字，故可結論出六房媽為航海守護神-林默。

• 例神記載

在『台南州祠廟名鑑』當中，將各間媽祖廟的祭神以「媽祖」的形態記載，唯獨對六房天上聖母卻是以「天上聖母」的方式單獨記錄。

另在《臺灣風俗誌》內，也未將六房媽列在媽祖項下，而是以五穀保護神稱之。

六房媽經-湄洲九牧林直系嫡親，由祖厝所帶來。並非各股鄉間引述扶鑾所載之廣東惠州海豐縣林姓六兄弟所帶。

• 2003年，土庫張進丁與大埤林森寶曾前往廣東省海豐縣尋根，無果[lower-alpha 2]，但有去到一座供奉媽祖的存落，位於海豐縣梅隴鎮。雖張進丁表示此村落的媽祖信仰是由莆田林姓總兵至海豐縣任官所代過去，但在正名運動後「六房媽會」並未採納張進丁的說法，而以梅隴鎮為來臺起點進行追蹤，從而認定六房媽即湄州媽祖[4]^:39。

藉由五股眾林姓家族(含林姓六兄弟以外的族群)的家族族譜發現，各林姓家族來台發展的時間不一、祖籍各異，且彼此更不是兄弟血緣，因此更加確信民間流傳300年的傳說為錯誤說法。

據六房天上聖母會表明，六房媽正確過爐時間為農曆3/23，而非農曆4/10~4/16，只因戰後為感謝土庫避難時，土庫順天宮的庇護才改變。

• 例祭時間

『台南州祠廟名鑑』虎尾郡、斗六郡當中所記載『例祭 舊曆四月十二日』，與現今所稱為『感謝土庫順天宮庇護，因而於戰後修改過爐(例祭)時間』有所衝突，且在原版是因感謝而由土庫股算為第一個輪值股。

經過六房媽會調查發現，台灣二次大戰前的過爐祭祀，並不以「股」稱，而是以庄頭名稱，例如「六房媽在某某庄的爐主厝」，故而不曾有過六股的說法，六股的說法乃是套用扶鑾說裡「六房分六股」。即便是所謂之現今五股，也僅戰後林姓宗親無資力奉祀，於是由各主頭祭祀的林家進行招募股腳，如此才訂定了「股域」，因此「股」的稱呼語，行成為現今過爐祭祀股域，所存在時間嚴格言才70年。

以文獻『台南州祠廟名鑑_虎尾郡_虎尾郡宗教團體』所載，以大北勢過爐記錄摘要最為具體指出｢林姓兄弟六人｣。六房媽會於近年查後得知，獻股內各股主要林姓家族，彼此非兄弟關係，僅係宗親關係。又訪查得知，於台灣戰後恢復過爐前，六房媽祭祀組織不稱為｢股｣，而是以輪值庄頭為稱呼，由宗親會長老會指派輪值事宜，故而流傳於各鄉間的｢六股｣之說則為虛構的存在。

現今六房媽會已將六房天上聖母定義為媽祖，但其紅壇仍保留六房天上聖母之名。

另六房媽也由林姓六兄弟供奉的家族神，更變為林姓宗親所共奉的宗族神。

• 土庫避難

昭和十五年（民國廿九年）皇民化時期，臺灣總督府下令實行寺廟整理運動，轄內道教廟宇一律拆除，僅保留儒教及佛教。

六房媽降乩指示速至土庫避難，時值年五間厝二重溝爐主林侯祥，為保護姑婆避免遭受日本人的迫害，漏夜聯繫林昭頂保正率領過港人士劉營、林石松以小轎秘密護送六房媽祖取道二重溝溪底小徑，涉水越過虎尾溪從竹腳寮上岸，直奔過港，經土庫股老大議決將媽祖金身藏匿於林昭頂保正住宅。爾後深感日本政府之壓力沉重，再商議移駕土庫順天宮避難，直至日治時代結束為止。從此六房天上聖母與土庫順天宮天上聖母即成為當時斗六郡、虎尾郡內僅存最珍貴、最有歷史價值之神尊。[2]

但媽祖被當時的臺灣總督府視為佛教神祇而非道教神祇，雖同樣受到打擊，但比其餘道教神祇要教授到包容。僅需改建為日本神社佛寺、迎請日本神佛與變換為日本宗教習俗即可，故而不需遭到銷毀。

也於是乎，土庫順天宮配合日本「古義真言宗台灣開教計畫案」，成為該案第三十四所關係寺廟，並自日本迎請一尊觀音塑像供奉於正殿，廟內諸神皆移至後殿，從而逃過一劫。因此，同為媽祖的六房媽祖，被列入焚毀名冊之因素，及實際遷移原因還尚待考察。

六房媽會於調查中發現，文武將公擁有三寸金蓮，研判其性別並非男童而是女童，且發現手中所握為寶劍及印信。故此推測並非各股鄉間所傳之印童與劍童，而是持劍印之日月宮娥。 [12]

就所留存之物證觀之，有1889年之祭祀職員所奉獻之執事牌，其上昭示為「六房天上聖母」。

執事牌昭示： 「『六房天上聖母 欽祀祭典』

清光緒十五年職員徐德新叩謝」

依六房媽會表示，執事牌上『六房』二字是為區別，與『大甲』、『白沙屯』意思相似，故而由「天上聖母」便可得知，六房天上聖母實則為媽祖林默。

由台南州祠廟名鑒內，斗六街大北勢爐主林詩禮報備過爐所載，六房媽起源於徽州，然徽州所在位置已困擾眾信徒數十年，但大致可分為以下兩類：

1.媽祖林默所在的湄洲，此為九牧六房之說

2.民間傳說及扶鸞指示當中，林美雲所在之惠州，此為五股六房之說

其後，在六房媽會的評斷下認為比起惠洲，湄洲則在閩南語發音轉為日語讀音登寫上較為接近徽州一詞。

• 高雄師範大學助理教授徐雨村認為湄洲在臺語發音上雖接近徽州，但相良吉哉或代其訪談的教師必然會跟受訪者進行核對，否則無法寫出正確的漢字。其次，即使是湄州誤植成徽州，但在五股內尚未見到湄州林姓的後裔[4]^:23。