印度哲学
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印度哲学已具有近三千年的历史,发展可分为三个基本时期:
- 古代时期(从公元前第一千年初到公元头几个世纪)、
- 中世纪时期(中世纪早期,10—12世纪和中世纪晚期,17—18世纪)、
- 近代(包括现代)。
在第一个时期,哲学思想逐渐从记录在人类最古老的文献吠陀裡的神话观念中分化出来。这一过程最集中地表现在《奧義書》的注释中。
正统派(Āstika)
印度哲学的正统派(梵語:āstika)承认吠陀的权威。通常归纳为六派:[1]
数论(Sāṃkhya)
数论是印度最古老的哲学体系之一,由迦毗罗创立。其核心是二元论:将实在分为原初物质(prakṛti)和原人(puruṣa)。原初物质由三德(guṇa)构成——萨埵、罗阇和答摩。数论认为,束缚源于原人误认自身为原初物质的一部分,解脱通过辨别二者而实现。
瑜伽(Yoga)
瑜伽与数论密切相关,但增加了对神的信仰(Īśvara)。波颠阇利的《瑜伽经》提出了八支瑜伽(asṭāṅga yoga)的修行体系,包括禁戒、劝戒、坐法、调息、制感、执持、静虑和三摩地。[2]
正理论(Nyāya)
正理论由乔答摩创立,专注于逻辑和认识论(pramāṇa)。正理论承认四种知识来源:现量(知觉)、比量(推理)、比喻量(类比)和圣言量(证言)。其十六范畴体系包括量、所量、疑、目的、见例等。
胜论(Vaiśeṣika)
胜论由迦那陀创立,是一种原子论的实在论哲学。它将实在分为六范畴:实体(dravya)、性质(guṇa)、运动(karma)、普遍(sāmānya)、特殊(viśeṣa)和内在(samavāya)。胜论认为世界由不可分割的原子组合而成。
弥曼差(Mīmāṃsā)
弥曼差由阇弥尼创立,专注于对吠陀祭祀的解释。它发展出一套精细的语言哲学和认识论,对吠陀语句的永恒性和无作者性进行了论证。弥曼差对法律解释学产生了深远影响。
吠檀多(Vedānta)
吠檀多以《奥义书》、《梵经》和《薄伽梵歌》为根本经典,是印度哲学中最有影响力的传统。吠檀多内部有多个支派:
- 不二论(Advaita):商羯罗创立,主张梵我同一,个体自我(jīva)与世界皆虚幻(māyā),唯有梵真实。
- 殊胜不二论(Viśiṣṭādvaita):罗摩奴阇创立,认为世界和个体自我是梵的属性,真实而不与梵分离。
- 二元论(Dvaita):摩陀婆创立,主张梵与个体自我永恒有别。
非正统派(Nāstika)
非正统派(梵語:nāstika)不承认吠陀的权威或婆罗门教的社会秩序。
顺世论(Cārvāka)
顺世论(又称 Lokāyata)是印度古代的唯物主义哲学。它只承认现量(知觉)为可靠的知识来源,否认推理和证言的有效性。顺世论否认神、灵魂、业报和轮回,认为身体即自我,享乐是人生的目的。[3]
佛教哲学
佛教哲学起源于释迦牟尼的教义,在印度发展出多个学派。佛教的核心教义包括四圣谛、八正道和缘起(pratītyasamutpāda)——即一切现象因缘和合而生、没有独立自存的实体。佛教主张无我(anātman),否认永恒不变的灵魂,这与婆罗门教的阿特曼(我)概念形成根本对立。[4]
主要学派
印度佛教哲学通常分为四大宗派:
- 毗婆沙师(Vaibhāṣika):说一切有部的分支,主张法(dharma)在过去、现在、未来三世皆实有。
- 经量部(Sautrāntika):主张唯有现在法实有,过去与未来法仅为假名。
- 瑜伽行派(Yogācāra / Vijñānavāda):由无著和世亲创立,主张唯识无境,一切外境皆是阿赖耶识的显现。该派发展出了精细的识论和三性三无性理论。
- 中观派(Mādhyamaka / Śūnyavāda):由龙树创立,以空性(śūnyatā)为核心概念,通过中论的逻辑论证揭示一切现象的缘起性空。中观派发展出二谛说——世俗谛(saṃvṛti-satya)与胜义谛(paramārtha-satya)的区分。
因明与认识论
后期佛教哲学在逻辑和认识论领域取得了重大成就,以陈那和法称为代表。他们发展出的因明(pramāṇa)体系对印度哲学产生了深远影响,建立了基于现量和比量的认识论框架。[5]
耆那教哲学
耆那教的哲学以大雄的教义为基础。耆那教主张多样说(anekāntavāda)——实在具有不可穷尽的方面,任何单一判断都是片面的。与之相关的是或然论(syādvāda),即七重判断体系。耆那教还强调不害(ahiṃsā)——非暴力的极端形式,以及严格的苦行主义。[6]
不可知论(Ājñāna)
常住论(Ājñāna)是公元前6世纪的一个怀疑论学派,代表人物为删阇耶·毗罗梨子。该派拒绝对形而上学问题做出任何确定判断,对来世、业报等问题持不可知态度。该派在早期佛教经典和耆那教经典中均有记载。
核心概念
印度哲学中的核心概念包括:
- 梵(Brahman)——终极实在,宇宙的原理和基础。《奥义书》将其描述为“不二、无分别、纯粹意识”。
- 我(Ātman)——个体的内在自我。《奥义书》的根本命题是“梵我如一”(tat tvam asi)。
- 法(Dharma)——伦理义务和宇宙秩序,在个人和社会层面指导正确行为。
- 业(Karma)——行为的因果法则,决定轮回的方向。
- 轮回(Saṃsāra)——生死相续的循环,四派(数论、瑜伽、吠檀多、耆那教、佛教)均将其视为需要摆脱的束缚。
- 解脱(Mokṣa / Nirvāṇa)——从轮回中最终解脱。各派对解脱的途径有不同看法:智慧(jñāna)、奉献(bhakti)和行动(karma)。
- 苦(Duḥkha)——佛教的核心洞察:生存本具不满足性,脱离苦是佛教修行的根本目标。[7]
政治哲学
印度的政治哲学传统以考底利耶的《政事论》(Arthaśāstra)为代表。该书约成书于公元前4世纪至公元3世纪,涵盖国家治理、外交策略、战争和经济政策。考底利耶的现实主义政治观常与马基雅维利相提并论。此外,《摩奴法论》也对社会秩序和法律体系进行了系统阐述。[8]
现代印度哲学
19世纪以来,印度哲学在与西方思想的对话中经历了复兴。罗摩克里希纳倡导了所有宗教本质统一的理念。他的弟子斯瓦米·维韦卡南达(辨喜)将吠檀多哲学传播到西方,创立了罗摩克里希纳传道会。室利·阿罗频多综合了进化论与吠檀多哲学,提出了“整体瑜伽”。萨瓦帕利·拉德哈克里希南将印度哲学介绍到英语世界,并成为印度第二任总统。圣雄甘地以不害(ahiṃsā)和真理(satya)为核心概念,发展出非暴力抵抗(satyāgraha)的政治哲学。[9]
对西方的影响
印度哲学对西方思想产生了深远影响。19世纪,叔本华阅读了《奥义书》的拉丁文译本后,将其称为“一生中最大的慰藉”。爱默生和梭罗等美国超验主义者也从印度思想中汲取了灵感。20世纪60年代的反文化运动将印度哲学(尤其是禅修和瑜伽)引入大众文化。在西方大学中,印度哲学现在已成为哲学系的正规教学领域。[10]
参考资料
- ^ Radhakrishnan, S. Indian Philosophy. Oxford University Press. 1923 (英语).
- ^ Feuerstein, Georg. The Yoga Tradition. Motilal Banarsidass. 2001 (英语).
- ^ Bhattacharya, Ramkrishna. Studies on the Carvaka/Lokayata. Societa Editrice Fiorentina. 2011 (英语).
- ^ Siderits, Mark. Buddhism as Philosophy. Hackett. 2007 (英语).
- ^ Matilal, Bimal Krishna. The Character of Logic in India. Oxford University Press. 1998 (英语).
- ^ Jaini, Padmanabh S. The Jaina Path of Purification. Motilal Banarsidass. 1979 (英语).
- ^ Flood, Gavin. An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press. 1996 (英语).
- ^ Kauṭilya. The Arthaśāstra. 由Kangle, R. P.翻译. Motilal Banarsidass. 1986 (英语).
- ^ Radhakrishnan, S. A Sourcebook in Indian Philosophy. Princeton University Press. 1957 (英语).
- ^ Herman, A. L. Community, Violence, and Peace: Aldo Leopold, Mohandas K. Gandhi, Martin Luther King Jr., and Gautama the Buddha in the Twenty-First Century. SUNY Press. 1999 (英语).
研究書目
- 湯用彤:《印度哲學史略》(北京:中華書局,1988)。
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拉瑪克里斯納 -
刹罗琴·提毗 -
斯瓦米·維韋卡南達 -
斯瑞·奧羅賓多 -

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萨瓦帕利·拉达克里希南 -
帕拉宏撒·尤迦南達 -
吉杜·克里希那穆提 -
拉瑪那·馬哈希 -
阿南達瑪依·瑪

