杨朱

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《老子》《莊子》《列子》《文子》 《黃帝書》
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楊朱（约前440年—约前360年^{[註 1]}），或作陽朱，字子居或子取，是中國春秋戰國時期的一名被認為屬於道家的改革思想家。

有云楊朱是老子弟子、開創了楊朱學派，其思想被現今一些人認為與利己论、個人主義、享樂主義、自由意志主義之間有共通之處。楊朱的思想在戰國時期一度成為顯學思想。

在先秦各家的著述如《孟子》、《荀子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等，其名字曾多次出現。《列子》也記下他弟弟名為「楊布」。

一說魏國人，一說秦國人，生平已不可考，楊朱的行蹤多在魯、宋、梁一帶。據《莊子》記載，他曾經見過老子。其活動的年代，比墨子稍後，而又早於孟子。楊朱學說在當時相當有名，但早已散佚不存，散見於《孟子》、《列子》、《庄子》、《吕氏春秋》、《韩非子》、《淮南子》等书中。如《列子·楊朱》篇云：楊朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」

楊朱學派被一些人視為道家內部的激進派，《孟子·滕文公》篇云：「楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊，即歸墨。」可知春秋之世，楊朱之學與墨家齊驅，並屬先秦流行天下的學說。孟子斥墨翟、楊朱乃「无父无君，是禽兽也」，被認為 是憤怒之詞，感性的攻訐大过于理性分析。然而，孟子也說：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。」簡稱「逃墨歸楊，逃楊歸儒」，所以許多後人詮釋，孟子認為，「楊近墨遠」，楊朱思想較接近於儒家思想。

《吕氏春秋》中的《重己》、《贵生》、《本性》、《情欲》、《尽数》等篇都被認為受到了杨朱学派的影响，探讨了爱己、利己中的智慧与包含的“道”就是道理 也就是意義。

楊朱思想在戰國時期前期一度風行，與儒墨兩家形成鼎足而三的形勢，但隨着法家在戰國時期後期逐漸崛起，楊朱學派及墨家開始失去影響力，其所提出的學説也不再佔據重要地位。

哲學研究人嚴浩然聲稱，楊朱一直被片面地視為提倡「自私自利」的人，然而，事實上 楊朱的思想受到了誤解，他並不主張對世事表現得漠不關心，而是認為不應該透過傷害他人的身體或自己的身體來獲取利益，他認為 如果每一個人都不為身外之事而傷害自己的身體，那麼由所有人所構成的天下自然就會變得太平， 楊朱沒有否認在身體以外有崇高的價值，他反對的是用身體來換取這些價值這種行為，楊朱之所以不斷強調對身體的維護，是因為他尊重自己的性命^[1]。

楊朱的思想概略，可從以下四方面見之：

1. 首先，從其中心要旨而論，楊朱學說實際是以「我」作為自然的中心。他認為人的生命，往往由於外界的蒙蔽、組織所拘束，因而無法明察生命的真象，使個人失去主體性。於是楊朱主張探求內在自我安身立命的境界，以擺脫社會的束縛，偏向於個人人性的追求。他認為只有重視人類本有的自然性，人才會快樂，才能「全生（性）保真」。
2. 其次，在政治方面，楊朱既然反對社會束縛，所以在政治上也反對強權獨佔的霸道，主張「天下為公」，要「公天下之身，公天下之物。」，就是強調公平公正，也就是強調追求公共利益、人人身份地位相對平等，及每個人的權利都應受保障，他認為一切外在的道德倫理、法律、法令及刑法等，皆不可妨害一個人的自由。政府只是象徵之存在，不可對個人過份約束。由此可見，楊朱的政治觀與現代自由意志主義有共同之處。
3. 第三，在人與人的關係上，楊朱極力主張個人的「為我」主義。他說：「古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」其意為，社會是由各個「我」所組成，如果人我不相損、不相侵、不相給。如此，天下便無竊位奪權之人，便無化公為私之輩，如此社會就能太平。
4. 第四，在對生命的態度上，楊朱既重說「全性保真」，因而重視「貴生」、「樂生」。他認為 人生短促，故在生時必須享盡人生之樂，所以要充分滿足慾望。據《列子·楊朱篇》所載，他聲稱：「豐屋、美服、厚味、姣色。有此四者，何求於外？」此種提倡重生、貴生的激進享樂主義思想，被認為是對儒家所提出的旨在克制無道的慾望的禮法道德觀，又放棄了墨家所提倡的禁慾及道家創立者老子所提倡的寡慾，傾向於自我中心主義的立場。

許多人認為，楊朱曾經與老子會面並曾受到老子思想所影響，後來，有感於充滿動亂的環境，困惱於愈來愈大的社會壓力，於是放棄老子學說的部份內容，朝著「養生」、「存性」的方向不斷深化，發展成以「為我」為中心的思想體系。然而，目前未有足夠證據能夠被用來證明楊朱曾經是老子的弟子，不少人認為他們各自所生活的時期相差甚遠。

著名哲學家馮友蘭聲稱，孔子曾經遇見一些他稱之爲隱者的人，他們是個人主義者和敗北主義者，這些隱者構建了一個思想體系，其代表人物是楊朱，他生活在墨子與孟子各自所處的時間點之間的時期，楊朱的相關基本觀念被反映於《老子》、《庄子》及《吕氏春秋》中，楊朱的思想代表道家哲學思想的第一階段，而《老子》的大部分思想代表其第二阶段，《庄子》的大部分思想則代表其第三阶段 也是最后阶段^[2]。

有研究人聲稱，因為楊朱認為墨家思想在關於道德的要求這一方面上過於嚴格，所以他在墨子提出相關觀點後宣揚自己所提出的學説作為對墨家思想的抨擊，又因為這一學説接近于道家思想，所以勉强地將其归类到道家的思想當中^[3]。

著名理學家朱熹聲稱 楊朱所提倡的學説全是老子所提出的學説，楊朱的思想實際上與宜義精神並不相似， 朱熹説：「楊朱看來不似義，他全是老子之學。只是箇逍遙物外，僅足其身，不屑世務之人。只是他自要其身界限齊整，不相侵越，微似義耳，然終不似也。」^[4]朱熹批評稱，楊氏只知道為自己過活 而不了解無私的圣賢的心態，老氏只知虛無清淨 ，朱熹説：「只如楊氏為我，只知為我，都不知聖賢以天地萬物為一體，公其心而無所私底意思了。又如老氏之虛無清淨，他只知箇虛無清淨。」^[5]

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