分別說部
分別說部(巴利語: ,梵語: ),部派佛教的部派之一,源於本上座部,與大眾部、犢子部和說一切有部並列為佛教的最初四大派系。在《大毘婆沙論》中據宗義而歸結其下各部派為分別論者。
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名稱來源
「分別說」一詞,在《善見律毘婆沙》記載其來源於第三次結集前阿育王和目犍連子帝須尊者的問答[1]:「王復更問:大德!佛法云何?答言:佛分別說[2]也。」。
斯里蘭卡傳赤銅鍱部自稱分別說部,覺音尊者在《清淨道論》自陳:「我由於分別說部(vibhajjavādi)大寺住者……」。
歷史
分別說部的傳承,相傳可上追到優婆離[3]。在七百集結之後,上座部在印度西南阿槃提(Avanti)地方,發展為分別說部。其分化的確定時間,現已無法考據,學者研究稱在阿育王即位時,就已經出現。阿育王進行第三次結集時,以分別說部的目犍連子帝須為上座。隨後僧團派遣摩哂陀尊者,將佛教傳入僧伽羅國形成赤銅鍱部[4]。現存的巴利律藏,據說就是當時傳入。
部派佛教最早期的分化主要是由戒律問題引起,即「律分五部」,在巽伽王朝滅法[5]後佛教復興[6],最早分立出來的法藏部持《四分律》,此後的化地部持《五分律》而飲光部持《解脫戒經》,它們均歸入分別說部。《巴利律藏》和《五分律》沒有提及阿毘達磨藏,《四分律》提及的阿毘達磨藏對應《舍利弗阿毘曇論》[7]。
根據清辯《異部精釋》與多羅那他《印度佛教史》中,分别说部之後分成四部,化地部、法藏部、迦葉部與銅鍱部。現代南傳上座部佛教即是由赤銅鍱部大寺派演化而來。
基本學說
分別說部的學說以《舍利弗阿毘曇論》和化地部的宗義為代表,法藏部和飲光部的教義接近於印度東南的大眾部,說一切有部《大毘婆沙論》自稱“應理論者”,有時總稱這些部派為“分別論者”或“分別論師”[8]。
說一切有部迦多衍尼子《發智論》記載了分別論者在心性、緣起和見道等方面的不同見解,《大毘婆沙論》有詳細的詮釋:
如世尊說:「心解脫貪瞋癡。」[9]乃至廣說[10][11]。問:何故作此論?答:為欲分別契經義故,謂契經說:「心解脫貪瞋癡。」契經雖作是說,而不廣分別,何等心解脫[12][13]:為有貪瞋癡心解脫?為離貪瞋癡心解脫?……復次為止他宗顯正義故,謂或有執:心性本淨,如分別論者,彼說:「心本性清淨,客塵煩惱所染污故,相不清淨。」[14][15]……有作是說:「貪瞋癡相應心得解脫。」問:誰作是說?答:分別論者,彼說染污、不染污心,其體無異,謂:若相應煩惱未斷,名染污心,若時相應煩惱已斷,名不染心。如銅器等,未除垢時,名有垢器等,若除垢已,名無垢器等,心亦如是。[16] 或復有執:緣起是無為,如分別論者。問:彼因何故作如是執?答:彼因經故,謂契經說:「如來出世,若不出世,法住法性,佛自等覺,為他開示,乃至廣說。」[17]故知緣起是無為法,為止彼宗顯示:緣起是有為法,墮三世故,無無為法墮在三世。 |
提婆設摩《識身論》將沙門目連的如下宗義批判為“誹謗、違越、拒逆世尊所說契經”:
沙門目連[22]作如是說:過去、未來無,現在、無為有。[23] 沙門目連作如是說:有無所緣心。[24]……彼作是言:無所緣心決定是有,[25]何者是耶?謂緣過去,或緣未來,過去、未來無。[26][27] |
《大毘婆沙論》記載有認為“無過去未來”者但未明確稱其為分別論者[28]。《異部宗輪論》記載法藏部以目連(勿伽羅)為祖師[22],在赤銅鍱部《論事》的覺音註釋中稱“有無所緣心”是北道派的觀點。
其化地部本宗同義,謂:過去、未來是無,現在、無為是有。 於四聖諦一時現觀[29]。…… 定無中有[30]。…… 預流有退,諸阿羅漢定無退者[31]。 |
學術研究
後世論師經常把“分別說”解釋為佛說教法應區分為真實說或假名說、真諦或俗諦、了義或不了義。印順法師認為,分別說的起源,可能在於將現在、過去、未來三世取分別的看法,與三世平等觀的說一切有部作區別,因此得名[33]。
印順法師認為「大毘婆沙論」所說的分別論者,為分別說部在印度大陸的學派,是指在罽賓區流行的化地、法藏、飲光部,尤以化地部為主流,說一切有部視為論敵的犢子部有時也被這樣稱呼。後期的大乘論才注意到赤銅鍱部,而指稱其為分別說部[34]。
部派表
參見
註釋及引用
- 《善見律毘婆沙》:「如是大德帝須。方便令王知已。七日在園林中。帝須教王。是律是非律。是法是非法。是佛說是非佛說。七日竟。王勅。以步障作隔。所見同者集一隔中。不同見者各集異隔。處處隔中出一比丘。王自問言。大德。佛法云何。有比丘答。言常或言斷。或言非想。或言非想非非想。或言世間涅槃。王聞諸比丘言已。此非比丘。即是外道也。王既知已。王即以白衣服與諸外道。驅令罷道。其餘隔中六萬比丘。王復更問。大德。佛法云何。答言。佛分別說也。諸比丘如是說已。王更問大德帝須。佛分別說不。答言。如是大王。知佛法淨已。王白諸大德。願大德布薩說戒。王遣人防衛眾僧。王還入城。王去之後。眾僧即集眾六萬比丘。於集眾中。目揵連子帝須為上座。能破外道邪見徒眾。眾中選擇知三藏得三達智者一千比丘。如昔第一大德迦葉集眾。亦如第二耶須拘迦乾陀子集眾出毘尼藏無異。一切佛法中清淨無垢。第三集法藏九月日竟。大地六種震動。所以一千比丘說。名為第三集也。」
- 龍樹《大智度論》:「佛一切種一切法能解故。名一切智人。一切法如實善分別說故。名一切見人。」
- 《善見律毘婆沙》:「法師問曰。三集眾誰為律師。於閻浮利地。我當次第說名字。第一優波離。第二馱寫拘。第三須那拘。第四悉伽婆。第五目揵連子帝須。此五法師於閻浮利地。以律藏次第相付不令斷絕。乃至第三集律藏。從第三之後。目揵連子帝須臨涅槃。付弟子摩哂陀。摩哂陀是阿育王兒也。持律藏至師子國。摩哂陀臨涅槃。付弟子阿栗咤。從爾已來。更相傳授至于今日。」
- 《善見律毘婆沙》:「爾時於波咤利弗國。集第三毘尼藏竟。……大德目揵連子帝須。與眾僧遣摩哂陀往師子洲。……摩哂陀經六月日而至母所。爾時摩哂陀。次第到母國已。母出頭面作禮。作禮已竟。為設中食。即立大寺。名卑地寫。時摩哂陀少時住寺。……四月十五日眾僧集布薩時。便共籌量。於是眾僧各各答言。時可去矣。法師曰。往昔說偈讚言。『上座摩哂陀。大德欝地臾。大德欝帝臾。大德跋陀多。大德參婆樓。沙彌脩摩那。皆得三達智。婆塞槃頭迦。已得見道跡。此諸大士等。』爾時天帝釋。知聞茶私婆王便已終沒。……大德摩哂陀。已受天帝釋語已。即從卑地象山。與大眾俱飛騰虛空。到師子阿[少/兔]羅陀國。……爾時諸大德。到師子洲中已。摩哂陀為上座。於時佛涅槃已。二百三十六歲。佛法通流至師子洲中。」
- 《阿育王傳》:「弗舍密哆共諸臣議言。云何當使名字流布於世耶。……有邪見輔相言。修福作惡二俱得名。先王能起八萬四千塔名德久流。汝若壞之名流後世。弗舍密哆便集四兵向雞頭摩寺欲壞寺門。爾時寺門有師子吼。王大恐懼不敢入寺復還歸來。如是三返猶不得入。後乃使人喚諸比丘而語之言。我欲壞佛法。汝等比丘欲留浮圖為留僧房。比丘答言欲留佛圖。於是密哆殺害眾僧毀壞僧房。如是次第至舍伽羅國而作募言。有得沙門頭來者當賞金錢。時彼界內大浮圖中有阿羅漢。化作數萬沙門之頭。告諸人民使持與王。王聞是已欲殺羅漢。時此羅漢入滅盡定不能得殺。王即捨去往至偷羅厥吒國欲破佛法。其國土中有護佛法神作是思惟。我受持佛戒不能作惡。云何當得護持佛法。禁密舍鬼昔求我女。以彼行惡故我不與。今為佛法當與彼女。以是因緣偷羅厥吒有大鬼神為作擁護。弗舍密哆無所能壞。於是菩提鬼神誘進守王。鬼神將至南海。禁密舍鬼擔大石山而壓殺王及諸軍眾。此處即名為深藏摩伽提。王種於是即斷。」
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《舍利弗問經》:「有孔雀輸柯王。世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅。……毀塔滅法。殘害息心四眾。……其後有王。性甚良善。……國土男女復共出家。如是比丘比丘尼還復滋繁。……時有比丘名曰總聞。諮諸羅漢及與國王。分我經律多立臺館。為求學來難。時有一長老比丘。好於名聞亟立諍論。抄治我律開張增廣。迦葉所結名曰大眾律。外採綜所遺誑諸始學。別為群黨互言是非。時有比丘。求王判決。王集二部行黑白籌。宣令眾曰。若樂舊律可取黑籌。若樂新律可取白籌。時取黑者乃有萬數。時取白者只有百數。王以皆為佛說。好樂不同不得共處。學舊者多從以為名為摩訶僧祇也。學新者少而是上座。從上座為名。為他俾羅也。他俾羅部。……摩訶僧祇其味純正。其餘部中如被添甘露。諸天飲之。但飲甘露棄於水去。人間飲之水露俱進。或時消疾或時結病。其讀誦者亦復如是。多智慧人能取能捨。諸愚癡人不能分別。」
法顯《摩訶僧祇律私記》:「中天竺昔時。暫有惡王御世。諸沙門避之四奔。三藏比丘星離。惡王既死更有善王。還請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧。欲斷事而無律師。又無律文無所承案。即遣人到祇洹精舍。寫得律本于今傳賞。……佛泥洹後。大迦葉集律藏為大師宗……。大迦葉滅後。次尊者阿難……。次尊者末田地……。次尊者舍那婆斯……。次尊者優波崛多……。於是遂有五部名生。初曇摩崛多別為一部。次彌沙塞別為一部。次迦葉維復為一部。次薩婆多。……自上諸部義宗各異。……於是五部並立紛然競起。各以自義為是。時阿育王言。我今何以測其是非。於是問僧佛法斷事云何。皆言法應從多。王言若爾者。當行籌知何眾多。於是行籌取本眾籌者甚多。以眾多故。故名摩訶僧祇。」 - 《四分律》:「有難。無難。繫。相應。作處。集為阿毘曇藏。」
《毘尼母經》:「有問分別。無問分別。相攝。相應。處所。此五種名為阿毘曇藏。」
《舍利弗阿毘曇論》分為問分,非問分,攝、相應分,緒分。 - 普光《俱舍論記》:「說非盡理,半是半非,更須分別故,名分別說部。梵毘婆闍縛地,毘婆名分別,縛地名說,舊毘婆闍婆提者,訛也。」
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《雜阿含經·五經》:「諸比丘!於色,不知、不明,不離欲貪,心不解脫貪,心不解脫者,則不能斷苦。如是受、想、行、識,不知、不明,不離欲貪,心不解脫者,則不能斷苦。於色,若知、若明,若離欲貪,心得解脫者,則能斷苦。如是受、想、行、識,若知、若明,若離欲貪,心得解脫者,則能斷苦。」
《雜阿含經·五六五經》:「云何為解脫清淨斷?謂聖弟子貪心無欲解脫,恚、癡心無欲解脫。如是解脫,未滿者令滿,已滿者隨順攝受,欲精進乃至常攝受。是名解脫淨斷。」
《雜阿含經·七四八經》:「聖弟子心正解脫貪欲、瞋恚、愚癡。如是心善解脫,聖弟子得正知見。我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」 -
符秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「又世尊言:『彼欲心解脫,恚心、癡心解脫。』云何心得解脫:有婬怒癡?無婬怒癡?答曰:無婬怒癡。復有如是言:『與婬怒癡心相應彼心解脫。』彼不應作是語,何以故?非彼心,此婬怒癡,相合、相依、相應;彼婬怒癡未斷,如是心不解脫彼婬怒癡;彼婬怒癡斷,如是心解脫彼婬怒癡。世尊亦言:『日月,此五曀,雲、烟、霧、塵、阿須倫。』非彼日月,此曀,相合、相依、相應;此曀未盡,如是彼日月,不明、不熱、不廣、不淨;如此曀盡,彼日月,明熱廣淨。如是,非彼心,此婬怒癡,相合、相依、相應;彼婬怒癡未斷,如是心不解脫彼婬怒癡;彼婬怒癡斷,心得解脫彼婬怒癡。」
北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》:「佛經中說:『欲心得解脫,恚、癡心得解脫。』不作是說:為有欲心得解脫,無欲心得解脫,乃至廣說。……何等心解脫:有欲恚癡心解脫耶?無欲恚癡心解脫耶?答曰:無欲恚癡心解脫。問曰:無欲恚癡心,即是解脫,復何所解脫耶?答曰:若以煩惱而言,則心名解脫。若以世、以身而言,則不名解脫。若諸煩惱不斷,彼心不行於世,不於世得解脫;不行於身,不於身得解脫。若諸煩惱斷,彼心行於世,於世得解脫;行於身,於身得解脫。復次或有說者:『欲相應心得解脫,恚、癡相應心得解脫。』如毘婆闍婆提作如是說。……如此諸曀,與日月相遠,而不相近;未除彼曀,日月於此諸曀,而不明淨;若除諸曀,日月於此諸曀,而得明淨。如是彼心,不與欲恚癡,相應雜合;若是欲恚癡不斷,彼心不名解脫欲恚癡;若欲恚癡斷,彼心名解脫欲恚癡。」 -
玄奘譯《阿毘達磨發智論》:「如世尊說:『心解脫貪瞋癡。』何等心得解脫:有貪瞋癡心耶?離貪瞋癡心耶?答:離貪瞋癡心得解脫。有作是說:『貪瞋癡相應心得解脫。』彼不應作是說,所以者何:非此心,與貪瞋癡,相合、相應、相雜;而貪瞋癡未斷,心不解脫;貪瞋癡斷,心便解脫。世尊亦說:『苾芻當知,此日月輪,五翳所翳,不明不照,不廣不淨。何等為五:一、雲,二、烟,三、塵,四、霧,五、曷邏呼阿素洛手。』如日月輪,非與五翳,相合、相應、相雜;彼翳未離,此日月輪,不明不照,不廣不淨;彼翳若離,此日月輪,明照廣淨。如是,非此心,與貪瞋癡,相合、相應、相雜;而貪瞋癡未斷,心不解脫;貪瞋癡斷,心便解脫。」
玄奘譯《大毘婆沙論》:「問:離貪瞋癡心,本來解脫,何故復說得解脫耶?答:雖約煩惱,本來解脫;而依行世,及在相續,今得解脫。謂若身中煩惱未斷,心未行世,不在相續;以心不能自在行世,在相續故,不名解脫。若自身中諸煩惱斷,爾時此心自在行世,在相續故,名得解脫。有作是說:貪瞋癡相應心得解脫。問:誰作是說?答:分別論者。……彼不應作是說,若作是說理應違拒,……此中意說:心與煩惱,若相應者,無解脫義,同對治故。若未斷時,以未斷故,不名解脫;若被斷已,俱不成就,不名解脫,相應諸法,不可令其遠離伴性,尚不名斷,況名解脫;故解脫心,必無煩惱,本相應義。為證此義,復引契經,……此中意說:如日月輪,非與五翳,從本已來,相應、相雜,後時離彼,明照廣淨。心亦如是,非從無始,與貪瞋癡,相應、相雜。後時離彼,名得解脫。是故,要離貪瞋癡心,後彼斷時,名得解脫,其理決定。」 -
《雜阿含經·六一〇經》:「一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘,我當說修四念處,諦聽,善思。云何修四念處?謂內身身觀念住,精勤方便,正智、正念,調伏世間憂悲。外身、內外身觀住,精勤方便,正念、正知、調伏世間憂悲。如是,受、心、法,內法、外法、內外法觀念住,精勤方便,正念、正知,調伏世間憂悲,是名比丘修四念處。」
《阿毘達磨法蘊足論·念住品》:「一時薄伽梵,在室羅筏,住逝多林給孤獨園。爾時,世尊告苾芻眾,吾當為汝略說脩習四念住法。謂有苾芻,於此內身,……於彼外身,……於內外身,住循身觀,若具正勤、正知、正念,除世貪憂。於內、外、俱,受、心、法三,廣說亦爾。是現脩習四念住法,過去、未來苾芻脩習四念住法,應知亦爾。……
云何於此內心,住循心觀,若具正勤、正知、正念,除世貪憂。內心者,謂自心,若在現相續中,已得不失。於此內心、循心觀者,謂有苾芻,於此內心,觀察思惟內心諸相:於內有貪心,如實知是內有貪心;於內離貪心,如實知是內離貪心;於內有瞋心,……於內離瞋心;……於內有癡心,……於內離癡心;……於內聚心,……於內散心,……於內沈心,……於內策心,……於內小心,……於內大心,……於內掉心,……於內不掉心,……於內不靜心,……於內靜心,……於內不定心,……於內定心,……於內不脩心,……於內脩心,……於內不解脫心,如實知是內不解脫心;於內解脫心,如實知是內解脫心。如是思惟內心相時,所有於法簡擇,乃至毘鉢舍那,是循內心觀,亦名心念住。……
復有苾芻,於內諸心,觀察思惟多諸過患,謂此心者,如病,如癰,廣說乃至是變壞法,如是思惟心過患時,所起於法簡擇,乃至毘鉢舍那,是循內心觀,亦名心念住。……
云何於彼外心,住循心觀,若具正勤、正知、正念,除世貪憂。外心者,謂自心,若在現相續中,未得已失,及他有情所有諸心。……云何於內外心,住循心觀,若具正勤、正知、正念,除世貪憂。內心者,……外心者,……合此二種,名內外心。」 -
《雜阿含經·六〇七經》:「一時,佛住舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘,有一乘道,淨諸眾生,令越憂悲,滅惱苦,得如實法,所謂四念處,何等為四?身身觀念處,受、心、法法觀念處。」
《中阿含經·念處經》:「一時,佛遊拘樓瘦,在劒磨瑟曇拘樓都邑。爾時,世尊告諸比丘,有一道,淨眾生,度憂畏,滅苦惱,斷啼哭,得正法,謂四念處。若有過去諸如來,……若有未來諸如來,……我今現在如來、無所著、等正覺,我亦斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住於四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺。云何為四?觀身如身念處,如是觀覺、心、法如法念處。……云何觀心如心念處?比丘者,有欲心,知有欲心如真;無欲心,知無欲心如真;有恚、無恚;有癡、無癡;有穢污、無穢污,有合、有散,有下、有高,有小、有大,修、不修,定、不定;有不解脫心,知不解脫心如真;有解脫心,知解脫心如真。如是比丘,觀內心如心,觀外心如心,立念在心,有知、有見,有明、有達,是謂比丘觀心如心。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·念處品》:「行一道,眾生清淨,遠離憂悲,滅盡苦惱,得證涅槃,斷除五蓋,修四念處。……何謂修四念處?謂內身,……外身,……內外身,觀身行,勤精進,應正智、念,除世間貪憂,受、心、法,亦如是。……
云何心觀心行?云何心?若心、意、識,六識身,七識界,是名心。云何內心觀心行?如比丘,一切內心,若一處內心,思惟無常,知無常、解無常、受無常,如是不放逸觀,得定,心住正住,是名內心觀心行。復次,一切內心,若一處內心,思惟苦、患、癰、箭、味、病、依、緣、壞法,不定、不滿、可壞、苦、空、無我。思惟緣,知緣、解緣、受緣,即無明緣行,行緣識,乃至是名內心觀心行。復次,比丘,一切內心,若一處內心,思惟滅、知滅、解滅、受滅,即無明滅則行滅,行滅則識滅,是名比丘內心觀心行。及餘法行一切內心,若一處內心,思惟得定,心住正住,如是比丘,內心觀心行。云何內心?若心受謂內,是內、是緣、是自性、是己分,是名內。餘義如上說。
云何比丘外心觀心行?……云何外心?心非受謂外,非內、非緣、非自性、非己分,是名外。餘義如上說。云何比丘內外心觀心行?……復次,比丘,有欲心,如實知有欲心;無欲心,如實知無欲心;乃至有勝心,如實知有勝心;無勝心,如實知無勝心;如是不放逸觀,得定,心住正住,是名內外心觀心行。……云何內外心?心若受、非受。餘義如上說。
如是比丘,觀心法緣起行,如是緣滅心行,比丘,緣起滅心行,有心起內念,以智、以明,識不依心,無所依行,不受於世。如是比丘,內心觀心行,勤精進,正智、正念,除世貪憂,外心、內外心,亦如是。」
《舍利弗阿毘曇論·緒分·假心品》:「云何有欲心?若心,有欲人,欲染相應,是名有欲心。云何無欲心?……云何有恚心?……云何無恚心?……云何有癡心?……云何無癡心?……云何沒心?若心,睡眠相應,不共內滅念相應,慧未成就,不能分別善法,是名沒心。云何散心?若心,欲染,共欲染,欲染相應,多欲見淨,於外五欲中,彼彼染著,是名散心。云何少心?若心不定,是名少心。云何多心?……。云何不定心?若心,不定人,非定相應,是名不定心。云何定心?……。云何不解脫心?若心,不解脫人,非解脫相應,是名不解脫心。云何解脫心?……。云何有勝心?若心,有勝人,有勝法相應,是名有勝心。云何無勝心?……。」 -
《增支部·一集·第六彈指品》: 「諸比丘! 心者,是極光淨者,卻為客隨煩惱所雜染,而無聞之異生,不能如實解,故我言無聞之異生不修心。諸比丘! 心者,是極光淨者,能從客隨煩惱得解脫,而有聞之聖弟子能如實解,故我言有聞之聖弟子修心。」
《舍利弗阿毘曇論·緒分·假心品》:「心性清淨,為客塵染。凡夫未聞故,不能如實知見,亦無修心。聖人聞故,如實知見,亦有修心。心性清淨,離客塵垢。凡夫未聞故,不能如實知見,亦無修心。聖人聞故,能如實知見,亦有修心。」
《增一阿含經·聲聞品·二經》:「世尊告諸比丘,今日月,有四重翳,使不得放光明。何等為四?一者、雲也,二者、風塵,三者、烟,四者、阿須倫,使覆日月,不得放光明。是謂,比丘!日月,有此四翳,使日月不得放大光明。此亦如是,比丘!有四結,覆蔽人心,不得開解。云何為四?一者、欲結,覆蔽人心,不得開解,二者、瞋恚,三者、愚癡,四者、利養,覆蔽人心,不得開解。是謂,比丘!有此四結,覆蔽人心,不得開解,當求方便,滅此四結。」
《長阿含經·堅固經》:「比丘!猶如商人臂鷹入海,於海中放彼鷹,飛空東西南北,若得陸地則便停止,若無陸地更還歸船。比丘!汝亦如是,乃至梵天問如是義,竟不成就,還來歸我。今當使汝成就此義,即說偈言:『何由無四大,地水火風滅。何由無麤細,及長短好醜。何由無名色,永滅無有餘。應答識無形,無量自有光。此滅四大滅,麤細好醜滅。於此名色滅,識滅餘亦滅。』」 -
《雜阿含經·二六七經》:「諸比丘!當善思惟,觀察於心,所以者何?長夜心為貪欲使染,瞋恚、愚癡使染故。比丘!心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。比丘!我不見一色種種,如斑色鳥,心復過是。所以者何?彼畜生心種種故,色種種。……如嗟蘭那鳥,種種雜色,我說彼心種種雜,亦復如是。所以者何?彼嗟蘭那鳥,心種種故,其色種種。……心惱故眾生惱,心淨故眾生淨,譬如畫師、畫師弟子,善治素地,具眾彩色,隨意圖畫,種種像類。」
北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》:「復次或有說:『心性本淨,為客煩惱所覆。』如毘婆闍婆提說:『心性本淨,彼客煩惱生覆心,故不淨。』問曰:若當『心性本淨,客煩惱覆故不淨』可爾者,何不以本性淨心,令客煩惱亦淨耶?汝若不說:『以心淨故,令客煩惱淨』者,為有何因緣?復次,為心先生、後客煩惱生?為俱生耶?若心先生,後客煩惱生者,則心住待客煩惱,客煩惱生,然後覆心,若作是說,是則一心住二剎那。若當俱者,為以何時?言心性本淨,復無未來世,以住本性淨心。是故為止他義,自顯己義,亦欲說法相相應義故,而作此論。」
玄奘譯《大毘婆沙論》:「或有執心性本淨,如分別論者,彼說:『心本性清淨,客塵煩惱所染污故,相不清淨。』為止彼執,顯示:心性非本清淨,客塵煩惱所染污故,相不清淨。若『心本性清淨,客塵煩惱所染污故,相不清淨』者,何不客塵煩惱本性染污,與本性清淨心相應故,其相清淨?若客塵煩惱本性染污,雖與本性清淨心相應,而相不清淨,亦應:『心本性清淨,不由客塵煩惱,相不清淨。』義相似故。又此本性淨心,為在客塵煩惱先生?為俱時生?若在先生,應心生已,住待煩惱,若爾應經二剎那住,有違宗失。若俱時生,云何可說心性本淨?汝宗不說:有未來心可言本淨。為止如是他宗異執,及顯自宗無顛倒理,故作斯論。」
真諦譯《部執異論》:「大眾部,一說部,出世說部,灰山住部,此四部是執義本,此諸部說:……心者自性清淨,客塵所污。」
玄奘譯《異部宗輪論》:「此中大眾部,一說部,說出世部,雞胤部,本宗同義者,謂四部同說:……心性本淨,客隨煩惱之所雜染,說為不淨。」
眾賢《阿毘達磨順正理論》:「分別論者作如是言:……聖教亦說:『心本性淨,有時客塵煩惱所染。』……若抱愚信,不敢非撥言:『此非經』,應知此經,違正理,故非了義說。若爾,此經依何密意?依本客性,密作是說:『謂本性心,必是清淨,若客性心,容有染污。』本性心者,謂無記心,非慼非欣,任運轉位,諸有情類多住此心,一切位中皆容有故,此心必淨,非染污故。客性心者,謂所餘心,非諸有情多分安住,亦有諸位非皆容有,斷善根者必無善心,無學位中必無染故,此心有染,非唯淨故。如言:河水本性澄清,有時客塵坌少令濁。如是但約心相續中,住本性時,說名為淨,住客性位,容暫有染。此釋與教正理無違。」 -
北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》:「問曰:何故作此論?答曰:為止一心者論故,彼作是說:有使心、無使心,即是一心,所以者何?聖道生時,與使相妨,不與心相妨。如治刀法,與垢相妨,不與刀相妨。如衣器鏡垢,與治法相妨,不與衣器鏡等相妨。如是聖道生時,與使相妨,不與心相妨,乃至聖道未生,心則有使,聖道若生,心則無使。」
「或有說者:覺是一性,後所知覺,即是前所作覺。」「譬喻者說:思之與憶,是心異名,更無別體。」「譬喻者作如是說:說覺、觀,是心之異名。」
玄奘譯《大毘婆沙論》:「謂或有執:但有一心,如說一心相續論者,彼作是說:有隨眠心,無隨眠心,其性不異,聖道現前,與煩惱相違,不違心性,為對治煩惱,非對治心。如浣衣磨鏡,鍊金等物,與垢等相違,不違衣等。聖道亦爾,又此身中,若聖道未現在前,煩惱未斷故,心有隨眠。聖道現前,煩惱斷故,心無隨眠。此心,雖有隨眠、無隨眠時異,而性是一。如衣鏡金等,未浣磨鍊等時,名有垢衣等,若浣磨鍊等已,名無垢衣等,有無垢等時雖有異,而性無別,心亦如是。」
「或復有執:覺性是一,如說前後一覺論者,彼作是說:前作事覺,後憶念覺,相用雖異,其性是一。如是可能憶本所作,以前後位,覺體一故,前位所作,後位能憶,若不爾者,何緣能憶本所作事。」「或有執:思、慮是心,如譬喻者,彼說:思、慮是心差別,無別有體。」 -
《阿毘達磨法蘊足論·緣起品》:「苾芻當知,生緣老死。若佛出世,若不出世,如是緣起,法住法界。一切如來,自然通達,等覺宣說,施設建立,分別開示,令其顯了:謂生緣老死,如是乃至,無明緣行,應知亦爾。此中所有法性、法定、法理、法趣,是真是實,是諦是如,非妄非虛,非倒非異,是名緣起。
云何名為緣已生法。謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,如是名為緣已生法。苾芻當知,老死是無常,是有為,是所造作,是緣已生,盡法沒法,離法滅法。生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明亦爾。」 -
《舍利弗阿毘曇論·問分·根品》:「二十二根,幾聖?幾非聖?八聖,十一非聖,三二分,或聖或非聖。云何八聖?信根乃至已知根,名八聖。云何十一非聖?眼根乃至苦根及憂根,名十一非聖。云何三二分、或聖或非聖?喜根、捨根、意根,名三二分,或聖或非聖。……
有漏,無漏?有愛、無愛?有求、無求?當取、非當取?有取、無取?有勝、無勝?亦如是。」
《品類論·辯千問品》:「二十二根者,謂眼根乃至具知根。……幾有漏等者,十有漏,三無漏,九應分別,謂:意根,或有漏,或無漏;云何有漏?謂:有漏作意相應意根;云何無漏?謂:無漏作意相應意根;樂、喜、捨、信、精進、念、定、慧根,亦爾。」 -
《雜阿含經·六五二經》:「世尊告諸比丘,……若比丘於此五根,若利、若滿足,得阿羅漢。若軟、若劣,得阿那含。若軟、若劣,得斯陀含。若軟、若劣,得須陀洹。滿足者,成滿足事;不滿足者,成不滿足事;於此五根,不空無果。若於此五根一切無者,我說彼為外道凡夫之數。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·人品》:「云何凡夫人?若人未上正決定,是名凡夫人。云何非凡夫人?……復次,凡夫人,若人未得正決定,是名凡夫人。復次,非凡夫人,……復次,凡夫人,若人未得聖,五根未曾得,是名凡夫人。復次,非凡夫人,若人得聖,五根曾得,是名非凡夫人。」
《大毘婆沙論》:「問:彼部何故作此執耶?答:彼由契經故,作此執,謂契經說:『若有五根,增上猛利,平等圓滿,多修習故,成阿羅漢,諸漏永盡。從此減下,成不還者;次復減下,成一來者;次復減下,成預流者。若全無此信等五根,我說彼住外異生品。』由此經故,彼執五根唯是無漏。」 -
《雜阿含經·六五一經》:「世尊告諸比丘,……我此信根集,信根沒,信根味,信根患,信根離,不如實知者,我不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中,為解脫,為出為離,心離顛倒,成阿耨多羅三藐三菩提。如是,精進根、念根、定根、慧根,亦如是說。」
《大毘婆沙論》:「問:若執五根體唯無漏,有何過失?答:便違契經,- 如契經說:『我若於此信等五根,未如實知,是集、是沒、是味、是過患,是出離,未能超此天、人、世間,及魔梵等,乃至未能證得無上正等菩提,乃至廣說。』
- 世尊此中,說自相觀,謂:『我於此信等五根,未如實知集等自相,未能超此天、人、世間及魔梵等。乃至廣說。』云何觀無漏是集自相耶?謂:此必因親近善士,聽聞正法,如理作意,法、隨法行,而集起故。云何觀此是沒自相?謂:要未知當知根沒,已知根起,已知根沒,具知根起故。云何觀此是味自相?謂:此亦是愛所緣故;若爾,無漏愛所繫耶?不爾,如仁許無漏法,是煩惱境,而非所繫,我宗亦然,愛緣無漏,而不能繫,斯有何失?云何觀無漏是過患自相?謂:觀無漏是無常故。云何觀無漏是出離自相?謂:涅槃時必棄捨故,如契經說:『般涅槃時,一切有為,皆悉棄捨。』
- 如契經說:『唯願世尊,演說法要,所以者何?有諸有情,處在世間,或生或長,有利根者,有中根者,有軟根者,乃至廣說。』
- 又契經說:『苾芻當知,我昔未轉正法輪時,曾以佛眼,觀諸有情,處在世間,或生或長,有利、中、軟諸根差別,善容貌、善調伏、薄塵垢,若不聞法,退失勝利。』
問:若通有漏,彼所引經,當云何釋?答:信等五根,實通有漏,彼經一向說無漏者,所以者何?依無漏根,建立聖者,有差別故。有說:彼經唯說聖道,所以者何?聖者差別,依聖道說,非世俗故。
問:彼經又說:『若全無此信等五根,我說彼住外異生品。』復云何通?答:斷善根者,名外異生。謂諸異生,總有二種:一內、二外。不斷善根,說名為內;斷善根者,說名為外。彼經意說:『若全無此信等五根,我說名為斷善根者。』故所引經,於我無失。」
眾賢《阿毘達磨順正理論》:「為有契經證信等五通有漏不?亦有。云何?謂:- 世尊說:『我若於此信等五根,未如實知,是集、沒、味、過患、出離,未能超此天人世間及魔梵等,乃至未能證得阿耨多羅三藐三菩提,乃至廣說。』非無漏法應作如是次第觀察。
- 又說:『佛未轉法輪時,先以佛眼,遍觀世界,有諸有情,處在世間,或生或長,有上、中、下諸根差別。』未轉法輪,世間已有無漏根者,如來出世,則為唐捐。」
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《增一阿含經·九眾生居品·七經》:「今有九種之人,離於苦患,云何為九?所謂:向阿羅漢,得阿羅漢,向阿那含,得阿那含,向斯陀含,得斯陀含,向須陀洹,得須陀洹,種性人為九。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·人品》:「云何性人?若人,次第住凡夫勝法,若法即滅,上正決定,是名性人。云何性人?若人,成就性法。何等性法?若無常、苦、空、無我,思惟涅槃寂滅,不定心,未上正決定,如實人,若受、想、思、觸、思惟、覺、觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念、意識界、意界,若如實身戒、口戒,是名性法。若人,此法成就,是名性人。」 -
玄奘譯《異部宗輪論》:「次後於此第三百年。從化地部流出一部。名法藏部。自稱我襲採菽氏師。」
真諦譯《部執異論》:「於此第三百年中。從正地部。又出一部。名法護部。此部自說勿伽羅是我大師。」 -
提婆設摩《識身論》:「應問彼言:汝然此不?謂:契經中,世尊善語、善詞、善說:『有六識身,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。』彼答言:爾。應問彼言:汝然此不?謂:『有能於眼識,已觀、今觀、當觀。是無常、是苦、是空、是無我,已觀、今觀、當觀。彼因,是因、是集、是生、是緣。彼滅,是滅、是靜、是妙、是離。能斷彼道,是道、是如、是行、是出。』彼答言:爾。為何所觀:過去耶?未來耶?現在耶?
- 若言:『觀過去』,應說:『有過去』,不應無過去,言:『過去無』,不應道理。
- 若言:『觀未來』,應說:『有未來』,不應無未來,言:『未來無』,不應道理。
- 若言:『觀現在』,應說:『有一補特伽羅,非前非後,二心和合,一是所觀,一是能觀。』此不應理。
- 若言:『無一補特伽羅,非前非後,二心和合,一是所觀,一是能觀。』則不應說:『觀於現在』,言:『觀現在』,不應道理。
- 若言:『不觀過去、未來、現在』,是則應無能『於眼識,已觀、今觀、當觀,……』若無能觀,則應無能已厭、今厭、當厭;若無能厭,則應無能已離染、今離染、當離染;若無能離染,則應無能已解脫、今解脫、當解脫;若無能解脫,則應無能已般涅槃、今般涅槃、當般涅槃。
《發智論》:「頗有二心展轉相因耶?答:無,所以者何?無一補特伽羅,非前非後,二心俱生;又非後心為前心因。頗有二心展轉相緣耶?答:有。……何故,無一補特伽羅,非前非後,二心俱生?答:無第二等無間緣故,有情一一心相續轉故。」
《大毘婆沙論》:「頗有二心展轉相因耶?乃至廣說。問:何故作此論?答:為止他宗顯己義故。……或復有執:一補特伽羅,有二心俱生,如大眾部。為止彼宗,明一補特伽羅,無二心俱生。……頗有二心展轉相因耶?答:無。所以者何?無一補特伽羅,非前非後,二心俱生;又非後心為前心因。此中無者,即止撥:無因緣實體,謂:無二心展轉相因,然有餘法互為因義。無一補特伽羅等者,即止大眾部執:一補特伽羅,有二心俱生。一補特伽羅者,遮多補特伽羅。非前者,遮過去。非後者,遮未來。此則顯示:一補特伽羅,現在一剎那頃,無有二心。有別誦言:非曾、非當、非現,一補特伽羅,二心俱生。此則顯示:一補特伽羅,三世,一剎那頃,皆無二心。又非後心為前心因者,此即止外道執後為前因,顯示後法非前因義。……
何故,無一補特伽羅,非前非後,二心俱生?答:無第二等無間緣故,謂心、心所法生,必依止等無間緣,既無第二等無間緣,故必無一補特伽羅,非前非後,二心俱生。此復應問:何故無第二等無間緣?故復答言:有情一一心相續轉故,謂有情心,法爾一一相續而轉,無二無多,此是展轉更相答義。……」
龍樹《大智度論》:「識眾者,內外六入和合故,生六覺,名為識。以內緣力大故,名為眼識,乃至名為意識。問曰:意即是識,云何意緣力故生意識?答曰:意生滅相故,多因前意故,緣法生意識。問曰:前意已滅,云何能生後識?答曰:意有二種,一者、念念滅;二者、心次第相續,名為一,為是相續心故,諸心名為一意。是故,依意而生識,無咎。意識難解故,九十六種外道,不說依意故生識,但以依神為本。」
訶梨跋摩《成實論·二世無品》:「又汝言不應得觀內心內受者,有二種心:一念念生滅,二次第相續,用現在心,觀相續心,非今猶在。」《成實論·心性品》:「論者言:有人說心性本淨,以客塵故不淨;又說不然。……問曰:我不為念念滅心故,如是說;以相續心故,說垢染。答曰:是相續心,世諦故有,非真實義,此不應說。又於世諦,是亦多過,心生已滅,未生未起,云何相續?」
眾賢《阿毘達磨順正理論》:「尊者迦多衍尼子等,於諸法相,無間思求,冥感天仙,現來授與,如天授與《筏第遮經》,其理必然。如四緣義,雖具列在此部經中,而餘部中,有不誦者,由時淹久,多隱沒故。」 -
提婆設摩《識身論》:「應問彼言:汝然此不?謂:契經中,世尊善語、善詞、善說:『苾芻!了別,了別故名為識,何所了別?謂:了別色,了別聲、香、味、觸、法。』彼答言:爾。汝聽墮負:
- 若汝說:『有無所緣心』,則不應言:『……了別故名為識,……』作如是言,不應道理。
- 汝今若言,謂:『……了別故名為識,……』則不應說:『有無所緣心』,言:『有無所緣心』,不應道理。」
-
提婆設摩《識身論》:「應問彼言:汝然此不?謂契經中,世尊善語、善詞、善說,為本魚師莎底苾芻說言:『苾芻!由彼彼因,由彼彼緣,發生於識,識既生已,墮彼彼數。由眼及色,發生於識,識既生已,墮眼識數。由耳、鼻、舌、身、意及法,發生於識,識既生已,墮意識數。』彼答言:爾。汝聽墮負:
- 若汝說言:『無所緣心決定是有』,則不應言:『……由彼彼因,由彼彼緣,發生於識,……』作如是言,不應道理。
- 汝今若言,謂:『……由彼彼因,由彼彼緣,發生於識,……』則不應說:『無所緣心決定是有』,言:『決定有無所緣心』,不應道理。」
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北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》:「智多耶?所知多耶?乃至廣說。問曰:何故作此論?答曰:欲明善說法中,三法等故,謂智所知,行所緣,覺所覺。……智多耶?所知多耶?答曰:所知多,非智多。」
符秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「云何為覺?云何為觀?云何為覺?答曰:諸心覺,稍稍覺,案次分別,稍稍分別,是謂覺。云何觀?答曰:諸擇,一一擇,順擇,順迴,案次順往界,是謂觀。覺觀有何差別?麁心為覺,細心為觀。」
北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》:「云何為覺?云何為觀?乃至廣說。問曰:何故作此論?答曰:此二法所行相似,世人見多覺者,言是人多觀;見多觀者,言是人多覺;今欲說其體性,亦說差別故。復次,譬喻者作如是說:說覺、觀是心之異名。為止如是說者意,亦明覺、觀是心數法故,而作此論。
云何為覺?答曰:心於緣,貫徹,種種貫徹,乃至廣說,如是等語,盡顯說覺相。云何為觀?答曰:若心,行緣,種種行緣,乃至廣說,如是等說,盡顯說觀相。
覺、觀有何差別?問曰:何故復作此論?答曰:此二法相似,雖說體性,亦應說差別。覺、觀有何差別耶?答曰:如經本說,麁心是覺,細心是觀。若作是說:明覺、觀是心,復有說者:若心麁時是覺,心細時是觀。若作是說:明覺、觀不在一心中,復有說者,應作是說:心中,麁者是覺,細者是觀。……此經所說,明覺、觀在一心中。」 -
玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》:「智多耶?境多耶?乃至廣說。問:何故作此論?答:為止他宗顯正義故。謂或有執,有緣無智,如譬喻者,彼作是說:若緣幻事、健達縛城、及旋火輪、鹿愛等,智皆緣無境。為遮彼執,顯一切智皆緣有境。或復有執,有智不緣境,有境非智緣,為遮彼執,顯一切智皆能緣境,顯一切境皆智所緣。復次為顯外道有顛倒故,境智相違;及顯內道無顛倒故,境智相順。復次有說:智多非境,以一境上有多智故,今欲顯示境多,非智,由此因緣故作斯論。智多耶?境多耶?答:境多,非智。」
僧伽羅剎《僧伽羅剎所集經》:「爾時世尊,云何希現覺悟世間?……此世如幻化而現色像。……」
馬鳴《大莊嚴論經》:「一切智亦說,幻偽欺世間,如彼幻網中,化作諸色像。」
龍樹《大智度論》:「復次,一切聲聞法中,無揵闥婆城喻,有種種餘無常喻:色如聚沫,受如泡,想如野馬,行如芭蕉,識如幻;及《幻網經》中,空譬喻。」
訶梨跋摩《成實論·有相品》:「又汝言若有無緣識是則錯亂者,則有知無之知,如狂病人見所無者。……又汝言《幻網經》說有幻,幻事者,無眾生中,見似眾生,為眾生事,此事實無而見,則是無緣知也。」《成實論·二世無品》:「汝雖說有法中生心,是先已答,無法亦能生心。」
眾賢《阿毘達磨順正理論》:「今應思擇,過去、未來。為實有無?……自古諸師,懷朋黨執,互相彈斥,競興論道,俱申教理,成立己宗。……故我今者,發大正勤,如理思惟,立去、來世,異於現在,非畢竟無。謂:立去、來非如現有,亦非如彼馬角等無,而立去、來體具是有,唯此符會對法正宗,於此先應辯諸有相。……我於此中作如是說:為境生覺,是真有相,此總有二,一者實有,二者假有。……
譬喻論者作如是言:此亦未為真實有相,許非有,亦能為境生覺故。謂:必應許非有,亦能為境生覺,旋火輪、我,二覺生時,境非有故。又有遍處等,勝解作意故,若一切覺皆有所緣,是則應無勝解作意。又《幻網》中說:『緣非有見』故。又契經說:『知非有』故,如契經言:『於無欲欲,則能如實了知為無。』又諸世間,夢中,瞖目多月識等,境非有故,又於非有,了知為無,此覺以何為所緣境?又若緣聲,先非有者,此能緣覺,為何所緣?是故應知:有及非有,二種皆能為境生覺故,此所說非真有相。
對法諸師作如是說:……又彼所言《幻網》中說:『緣非有見』,理亦不然。即彼經中說緣有故,謂彼經說『見幻事』者,雖所執無,非無幻相。若不許爾,幻相應無。幻相是何?謂幻術果,如神通者所化作色。如是幻相,有實顯形,從幻術生,能為見境。所執實事,是畢竟無,故彼經中說為『非有』。由諸幻事,有相無實,能惑亂他,名能亂眼。」 -
符秦僧伽跋澄譯《鞞婆沙論》:「過去法者,當來法者,現在法者。問曰:何以故作此論?答曰:斷他意故,謂不欲令有過去、未來,於世有愚說:現在無為。斷彼意故,此過去、未來,真實,說有種相。問曰:若過去、未來,非種者,當有何咎?答曰:若彼非種者,不應緣彼有意生,何以故?謂意無境界;若無境界生意者,是則無所依而生意。若無所依、無所緣而生意者,應阿羅漢入無餘涅槃已,還生意,何以故?謂彼無依、無緣而生意,若彼生意者,是則無脫、無離、不得出要。莫言有咎,是故有過去、未來,真實,有種有相。」
北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》:「三法,過去法,未來法,現在法。云何過去法?答曰:過去五陰。云何未來法?答曰:未來五陰。云何現在法?答曰:現在五陰。問曰:何故作此論?答曰:為止併義者意故,如譬喻者,作如是說:『世是常,行是無常,行行世時,如物,從器至器,猶如多人,從一舍至一舍,諸行行世,亦復如是。』為止如是說者意,亦明:行即是世,世即是行。……復有說者,所以作論者,為止言『無過去、未來』於世中愚說『現在是無為法』者意故,亦明過去、未來,是實有相。」
玄奘譯《大毘婆沙論》:「復有三法,謂過去、未來、現在法。問:何故作此論?答:為止他宗顯正理故,謂或有執:『世與行異。』如譬喻者分別論師,彼作是說:『世體是常,行體無常。行行世時,如器中果,從此器出,轉入彼器;亦如多人,從此舍出,轉入彼舍;諸行亦爾,從未來世入現在世,從現在世入過去世。』為止彼意,顯世與行體無差別,謂世即行,行即是世。……復有愚於三世自性,謂撥無過去、未來,執現在是無為法。為止彼意,顯過去未來體相實有,及顯現在是有為法。」「一補特伽羅,於此生十二支緣起,幾過去、幾未來、幾現在。如是等章及解章義既領會已,次應廣釋。問:何故作此論?答:為止他宗顯正義故,謂或有執,過去未來體非實有,現在雖有而是無為。為止彼宗,顯過去未來體是實有,現在是有為,世所攝故。」 - 《大毘婆沙論》:「謂或有說:於四聖諦一時現觀,如分別論者。問:彼何故作是說?答:彼依契經,如世尊說:『若於苦諦,無有疑惑,於集、滅、道諦,亦無有疑惑。』既於四諦頓無疑惑,故知現觀定頓非漸。……問:若於四諦漸現觀者,云何釋通分別論者所引契經?答:彼所引經應作是說:『若於道諦,無有疑惑,於苦、集、滅諦,亦無有疑惑。』而不作是說者,應知有別意趣,謂:彼經說已得果者,若於苦諦,無有疑惑,於餘三諦,亦無疑惑,迷四諦疑,皆已斷故。」
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《舍利弗阿毘曇論·非問分·緣品》:「若最後行未知而滅,若無間行滅已,識續餘道生,彼行彼緣,無間緣。若因,識續餘道生,彼行緣彼識,因緣。若思行,彼識續餘道生,彼行緣彼識,境界緣。若彼行,識續餘道生,彼行緣彼識,依緣。若報行,識續餘道生,彼行緣彼識,報緣。若起行,識續餘道生,彼行緣彼識,起緣。若行相應,識續餘道生,彼行緣彼識,異緣。若行增上,識續餘道生,彼行緣彼識,增上緣。
此最後識滅,初識續餘道生,最後識滅已,初識即生,無有中間。喻如:影移日續,日移影續,影之與日,無有中間。如是,最後識滅,初識續餘道生,後識滅已,即受初識,無有中間。若最初識,若最後識,相應法,不至後識。喻如:眼識滅已生耳識,耳識滅已生眼識,眼識相應法,不至耳識,耳識相應法,不至眼識。如是,最後識,最後識相應法,不至初識,初識相應法,不至後識。後識滅已,即生初識。謂此時過,謂此滅彼生,謂此終彼始。非彼命彼身,非異命異身,非常、非斷,非去、非來、非變。非無因,非無作,非此作此受,非異作異受。知有去來,知有生死,知有業相續,知有說法,知有緣。無有從此至彼者,無有從彼至此者,何以故?業緣相續生。」
《大毘婆沙論》:「問:何故尊者此納息中,數依中有而作論耶?答:為止他宗顯正理故,謂或有執:三界受生皆無中有,如分別論者。或復有說:欲色界生定有中有,如應理論者。問:分別論者依何量故?執無中有。答:依至教量,謂契經說:『若有一類,造作增長五無間業,無間必定生地獄中。』既言無間必生地獄,故知中有決定為無。又伽他說:『再生汝今過盛位,至衰將近琰魔王,欲往前路無資糧,求住中間無所止。』既說中間無所止處,故知中有決定為無。又說過難證無中有:謂如影光,中無間隙。死有生有,應知亦然。」 - 《大毘婆沙論》:「『諸用此道,斷欲界結,退此道時,還得彼結繫不?乃至廣說。』問:何故作此論?答:為止他宗顯正理故。謂或有執:定無退起諸煩惱義,如分別論者。彼引世間現喻為證,謂作是說:如瓶破已,唯有餘瓦,不復作瓶。諸阿羅漢,亦應如是,金剛喻定,破煩惱已,不應復起諸煩惱退。如燒木已,唯有餘灰,不還為木。諸阿羅漢,亦應如是,無漏智火燒煩惱已,不應復起諸煩惱退。彼引此等世間現喻,證無退起諸煩惱義。……分別論者又說:『隨眠是纏種子,隨眠自性,心不相應,諸纏自性,與心相應。纏從隨眠生,纏現前故,退諸阿羅漢,已斷隨眠,纏既不生,彼如何退,故說無退是應正理。』」
- 《解脫道論》:「此十二入,以五行所勝可知,如是,以句義,以境界,以緣,以彼夾勝心起,以攝。……問:云何以夾勝心起?於眼門,成三種,除夾,上、中、下。於是上事,以夾成七心,無間生阿毘地獄。從有分心、轉、見心、所受心、分別心、令起心、速心、彼事心。於是有分心者,是於此有根,心如牽縷。轉心者,於眼門色事夾緣故,以緣展轉諸界依處,有分心成起。有分心次第,彼為見色事成轉,生轉心。轉心次第,依眼應轉現得見,生見心。見心次第,已見以心現受,生受心。受心次第,以受義現分別,生分別心。分別心次第,以分別義現令起,生令起心。令起心次第,以令起義,由業心速行。速行心次第,以速行義,不以方便,生彼事果報心。從彼更度有分心。……於是眼門,以中事夾,速心無間,度彼有心。以夾下事,令起心無間,度有分心。如是,餘於門可知,於意門,無事夾。以作意緣,以解脫行,於意門,成取事。於是於上事,三心生,有分心、轉心、速心、彼事心。於中及下事,二心生,轉心及速心。於是,可愛、不可愛中事,以種種緣,種種受可知,以正作意、非正作意緣,種種善、不善可知,如是,彼夾勝心起可知。」
- 印順《說一切有部為主的論書與論師之研究》:「分別說系──化地、法藏、飲光(部分取一切有說)、銅鍱,對三世取分別的看法,主張現在實有,過去未來是無的,這應該是以「分別說」為部名的本意吧!分別說部脫出以後的上座部 ──先上座部,及從此而分出的說一切有部,犢子部,都是於三世有作平等觀的,三世都是有, 這是說一切有系。所以從部派的大系來看,「分別說」,「說一切有」,是根本上座部中,兩大思想對立的標幟。」
- 印順. . [2016-12-18]. (原始内容存档于2020-11-23).
依據這一傳說,回顧漢譯舊傳,稱赤銅鍱部與飲光部(迦葉的義譯)為分別論者──分別說 部,是完全正確的。古有此一大部,自從四部分化以後,已不再存在;這四部都可以自稱或被稱 為分別說部的。在這裏,我想先作論斷,再為證明。『大毘婆沙論』所引的分別論者──分別說 部,就是正量與大眾部所傳的分別說部系,但與赤銅鍱部無關。西元前後,錫蘭的佛教很複雜, 與現在的情形不同。那時的赤銅鍱部,對印度本土,尤其是西北印度的佛教,關係與影響,可說 等於零。所以『異部宗輪論』,沒有赤銅鍱部的地位。『大毘婆沙論』的編集者──毘婆沙師, 也沒有理會到他。『大毘婆沙論』的分別論者,是泛稱分別說部的大陸學派,在罽賓區流行的化地、法藏、飲光部,尤以化地部為主流...「分別」,本為阿毘達磨的標幟,上座系的獨到學風。由於現在有派,自稱「分別說者」,因而 三世有派,漸形成「說一切有」,以為對立。分別說者雖是上座部中的現在有派,但是說一切有部的對立者,所以毘婆沙師,也泛指說一切有部以外的上座別系為分別論者。這樣,犢子部也被稱為分別論者了。或可以這樣說:犢子部所宗奉的根本阿毘達磨,雖誦本不同,而與分別論者( 印度本土的,如法藏部等)一樣,都是『舍利弗阿毘達磨』