業 (佛教)

梵語羅馬化:karma,或;巴利語),佛教術語,是由思想導致的行為,這些行為在未來會形成結果,也就是業報果報,業與報之間有天然的因果法則。業與果報是佛教的基礎理論之一,三毒通常被認為是決定了輪迴的主要因素。這個概念最早來自於古印度宗教,在佛教之前就已經出現,包括耆那教印度教中都有類似的理論[1]


上座部佛教

佛教大綱 佛教主題

音義

在佛教中,業(梵文:,巴利文:)的五種語義[2],可歸結為與有關的三類:行動[3],造作[4],所作[5]。這個字來自於梵文動詞字根(巴利文動詞字根),意為做、執行等。其現在分詞型態為karmat,再轉變為名詞,就成為業()。

業造成的結果,被稱為業果(梵語),又譯為果報,或簡譯為業[6]。這個名詞中,的原意為植物的果實,被引申為影響或結果。另一個類似的名詞,業報(梵語),又譯業異熟,意義同樣是指業所形成的結果。其中的,原意是指果實的成熟,或是將食物烹調成熟食。這兩個名詞都是利用比喻所造出來的,其根源在於當時的傳統農業生活經驗。

概論

因果,是很多古印度宗教共有的概念[7],但各教派對其解釋不一。佛教認為,一切眾生輪迴的主要動力,來自於其自身的業[8]。惡業導致眾生投生地獄等惡趣,而善業導致投生於天道等善趣[9],善、惡業造就投生五趣之異熟果[10]。造業受報是普遍三界時空之法則,無可避免[11]。在部派佛教中,《中部·天使經(130經)》即《增一阿含經·善聚品·四經》等中記載,人世間有生、老、病、死、刑之五天使()示現,以促使世人行善業而昇善處生天上,前生造惡業而生於地獄者,閻羅王對其進行審判處刑[12]

一切身、語、意的造作行動,統稱為業、造業、造作[13]。在業的造作過程中,最主要的是心,心引領一切造業行為[14]。在部派佛教理論中,為心造作性,即是意業[15],思為行蘊之上首[16]說一切有部施設與意業自性不同的身、語業自性[17],以和思為意行[18]分別說部以貪欲、瞋恚、邪見為業自性[19]譬喻者經量部稱身、語、意業皆是一思[20]。按《成唯識論》,施設名言為業,思役心為業[21]

業是行為,包括過去、現在與未來的行為;業果,是此行為相應的結果。佛教認為業與業果之間有因果關係,但並不是宿命論[22],而是用緣起[23],尤其是十二因緣來加以解釋[24]時分緣起分位緣起中,行是過去業。如同從一種種子會得到此一種果實,善、惡之業,得相應的善、惡果報[25]。人生在富裕之家,美貌、健康、長壽等,為善報;若生於貧窮之家,醜陋、多病、短命等,為惡報。雖然佛教把眾生出身不等差異歸結於前業的結果,但反對一切皆是宿命所造作的錯誤觀點[26],人們若通曉因果[27],而在當下作出積極的努力,就有力量改變境遇狀況。

在業與業果之間的連繫力量,通常被稱為業力,自部派佛教開始就有許多不同解說,如說一切有部以三世有為宗,認為造業和當來受果報分屬異時卻共同存在[28],並提出等流[29]無表色[30]經量部提出業種子[31],認為如同從因生果,從果知因,種子生長果實,果實表現種子;正量部提出不失法,以借據及債務的譬喻來解釋業與業果間的關係。

在部派佛教的教法中,由於「三威勢」或稱「三增上」,即「勿世人譏嫌」、「我不墮惡道」和「多聞法」,修行者不造惡業,勤修三妙行而能令四念處滿足[32]

分類解說

善業與惡業

業有十善業與十惡業,分別是三身善業與三身惡業、四口善業與四口惡業和三意善業與三意惡業。

  • 身三善業:不殺生、不偷盜、不邪淫,
  • 身三惡業:殺生、偷盜、邪淫;
  • 口四善業:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,
  • 口四惡業:妄語、兩舌、惡口、綺語;
  • 意三善業:不貪欲、不瞋恚、正見,
  • 意三惡業:貪欲、瞋恚、邪見。

另有導致投生地獄的「五逆」惡業:殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。

二業

業,可分為思業與思已業[33],思業即是意業[15],思已業即思所起業[34],分為身業和語業[35]。在此語義下,十善與十惡合稱為十業道[36],思即是業,而業道為思所行之道路[37]。業道劃分為三階段:加行、根本、後起[38];根本七善業道可稱為:尸羅妙行律儀[39]別解脫、別解脫律儀[40]、業道[37][41]

三業

三業,即身業、語業、意業[17]。與律藏中犯戒要素相契合,身、語二業又可各分為表業[42]和無表業[43],分別對應舊譯中的作業和無作業[44],欲邪行根本業道,定有表、無表業,其餘的根本業道,定有無表業,不定有表業;加行業道,定有表業,不定有無表業[45]

三時業

按受報時間,異熟業可分為:順現受業、順次受業、順後受業[46]

三受業

根據苦、樂、不苦不樂三,異熟業可分為:順樂受業,順苦受業,順不苦不樂受業[47]

上座部佛教詮釋

根據南傳上座部佛教,在物質和精神領域,有五種因果的運作方法(巴利語:niyāmas)[48]

  1. 氣象決定(utu-niyāma),如風雨的季節現象。
  2. 種子決定(bīja-niyāma),種瓜得瓜,種豆得豆。
  3. 業決定(kamma-niyāma),行為因果,即善惡之行為產生相應的善惡之果報。
  4. 法決定(dhamma-niyāma),如萬有引力。
  5. 心決定(citta-niyāma),即意想思維過程、意識的形成、心念的力量,包括心的感應、心的超越、往事的憶想、心的預感等。

佛教的因果業報的運作所生起的現象並不只決定於業,還有其他四種運作方法。

業的因

緣起法(paticcasamuppada)的闡述中,業依無明而生起。渴愛或貪(tanha)是造業的另一主要根源,與無明為伍,不淨業由這兩因素而起。而世間的清淨的業則與三善法:布施(非貪,alobha)、慈愛(非嗔,adosa)、知識(非癡,amoha)相關。世間淨業仍是業,因為潛藏的無明及貪欲仍未被滅。而出世淨業則是已消滅了無明與貪,這時的行為沒帶來業力。

業與果報

欲界(kāmavacara)的業由十二種染污意識及八種清淨意識構成;色界(rūpavacara)的業是由五種清淨意識構成;無色界(arūpavacara)的業是由四種清淨意識構成[49]。八種出世(lokottara)意識不被稱為業,因為它們旨在消除業的根源。其中的智慧(般若,pañña)占主導作用,而在世間意識中,思(cetanā)發揮作用。

人們的言行,口業是由意識,通過言語形式表達出來;身業是由意識,以身體為工具而發動;意業除了意識外,不以其他任何為工具。

一個人善惡思想產生結果,這類意識被稱為欲界果意識,與色界有關的五種果意識,以及與無色界有關的四種果意識,合稱為業果(kamma-vipaka),俗稱果報報應

果報

說一切有部認為業因有六種,即能作因、俱有因、同類因、相應因、遍行因與異熟因,六因能產生五果,即異熟果、等流果、增上果、士用果、離繫果。兩者合稱六因五果

也可依其善恶性概分为恶报、善报;不定业和不计业不一定受报;大菩萨所作业是清净业,可不受报。还可依其受报时间分爲现世报、来世报。

造業者

無有造業者,亦無受果人,唯蘊自輪轉,此乃正知見[50]。誰為業的造作者?何人收獲業的果報?多數佛教部派不認為有一個固定不變的實體,或行為之外有一行為造作者,思想之外有一思想者,以及在意念之背後有一作意者。

業的儲存處

業流的力量依據的是強大的心流(citta-santati),當因緣時機成熟時,果報現象就會生起。如同風與火不會被貯藏在任何一個地方,業也不存於體內或體外的任何地方,當業造了後,遇緣就起作用,與其相應的心就會現起果報[51]

學術研究

類似於說一切有部確立的傳統觀點[52],現代有佛教研究者,由於十二因緣中的行含攝了思及思所引發的行為[53],或由於五蘊中的行蘊採用思為定義[54],故而認為與業的概念相近。

業力與修福

業力,就是行為:日常生活中的所有行為,都是業力。不過,我們一般的業力都是如上所說,受「情緒」驅使。情緒產生的行為是「有漏」的,佛法術語稱之為「有漏業」,這股力量,是在當我們確定會轉世(求生欲運作中)、轉世去處確定(臨終情緒確定)後,產生作用的:它會決定我們要轉世後「過得如何」。

佛法認為,用來取代「業力」的是「修福」:同樣是「行為」,一般的行為是以「情緒」做為動機,而「修福」時的「行為」是以「利他性的發願」作為動機;同樣是行為,一般的行為是自利性的,而「修福」時的行為是利他性的。

這種修福更簡單來說,可以定義為「用利他的心態來佈施。」這股力量決定我們在淨土過得如何[55]

特殊說法

漢傳大乘佛教地藏菩薩本願經》中,有在死後,由神明閻羅王審判其業,決定其轉生輪迴之處的傳說[56]

註釋

  1. 演培法師《業及依業而有的輪迴》:「首以印度來說,業與輪迴,為印度各宗教各哲學所共同主張的,亦是印度全體人民所深信不疑的事實。除了斷滅論者,不承認道德行為的價值,不承認有新生命的再來,其他沒有那個學派,否認這兩個論題。」
  2. 大毘婆沙論》:「問:何故名業?業有何義?答:由三義故,說名為業,一、作用故,二、持法式故,三、分別果故。
    • 作用故者,謂:即作用,說名為業。
    • 持法式者,謂:能任持七眾法式。
    • 分別果者,謂:能分別愛、非愛果。……
    復有說者:由三義故,說名為業,一、有作用故,二、有行動故,三、有造作故。
    • 有作用者,即是語業,如是評論,我當如是,如是所作。
    • 有行動者,即是身業,雖實無動,如往餘方。
    • 有造作者,即是意業,造作前二。
    由此義故,說名為業。」
  3. 大毘婆沙論》:「然諸行,名義有寬狹。……
    • 如說:『身、語、意行。』彼身行聲,說入出息;語行聲,說尋、伺;意行聲,說想、思;故彼行聲,說一蘊全,二蘊少分。」
    「為遮止他所說者,如勝論外道,說五種業,謂:取、捨、屈、申、行為第五業。數論外道,說九種業,謂:取、捨、屈、申、舉、下、開、閉、行為第九業。」
    「如是外道所說五業,謂:舉、下、屈、申、行為第五;或語、手、足、大、小門五。」
    「謂或有執:世與行異,如譬喻者分別論師,彼作是說:世體是常,行體無常,行行世時,如器中果,從此器出,轉入彼器;亦如多人,從此舍出,轉入彼舍;諸行亦爾,從未來世,入現在世;從現在世,入過去世。為止彼意,顯:世與行,體無差別,謂:世即行,行即是世。故大種蘊作如是說:世名何法?謂:此增語所顯諸行。」
    順正理論》:「有餘部言:動是身表,動名何法?謂:諸行行;行如何行?謂:餘方起;或時諸行,即於本方,能為生因,生所生果;或時緣合,令於餘方,隣續前因,有果法起;故即諸行,餘方生時,得身業名,亦名身表。雖有此理,但唯世俗,而身表業必是勝義,然非諸行實有行動,以有為法有剎那故。」
    俱舍論》:「有餘部說:動名身表,以身動時,由業動故。為破此故說:非行動,以一切有為皆有剎那故。」
    俱舍論記》:「有餘正量部說:別有動色,從此至彼,名身表業,以聚色身動轉之時,由此業色能動彼故。正量部計:有為法中,心、心所法,及聲、光等,剎那滅故,必無行動;不相應行、身表業、色身、山、薪等,非剎那滅,多時久住,隨其所應,初時有生,後時有滅,中有住異,不經生滅,可容從此轉至餘方,有行動義。」
  4. 大毘婆沙論》:「然諸行,名義有寬狹。……
    • 如說:『造作有損害行。』彼行聲,說不善業;
    • 如說:『造作無損害行。』彼行聲,說善業;
    • 如說:『造作諸有為行。』彼行聲,唯說思。……
    • 如說:『有罪行、無罪行。』彼行聲,說善、不善業。
    • 如說:『三妙行、三惡行。』彼行聲,說善、不善業,及貪、瞋、邪見、無貪、無瞋、正見。」
    「思、慮何差別?答:思者業,慮者慧,是謂差別。復次、思是造作相,慮是觀察相。復次、能分別愛、非愛果,令無雜亂,是思相;能分別諸法自相、共相,令無疑惑,是慮相。」
  5. 大毘婆沙論》:「然諸行,名義有寬狹。……
    • 如說:『諸行無常,有生滅法,(以起盡故,彼寂為樂。)』有說:彼行聲,說一切有為法,第三句說由生滅故。……
    • 如說:『一切行無常,一切法無我,涅槃寂靜。』彼行聲,說一切有為法。」
    「為顯了世間現見所行事者,謂:諸世間,於其業果,立業名想,如見彩畫錦繡等物,說言如是奇巧作業,此實非業,但是業果,是名顯了世間現見所行事故。」
  6. 如漢譯《中論》中的〈觀業品〉,其中的業,對應到梵文,即是業果(Karmaphala)。
  7. 徐梵澄譯《大林間奧義書·第一分·第六婆羅門書》:「唯然,此世界三重,名、色、業是也。其屬於名者:所謂語言者,名之頌讚也;蓋一切名皆起乎是。是即其三曼也,蓋於一切名而皆等平。是其祈禱,蓋支持一切名也。其次屬於色者:所謂眼者,其頌讚也;蓋一切色皆起乎是。是即三曼也,蓋於一切色而皆等平。是其祈禱,蓋支持一切色也。其次屬於業者:所謂身者,其頌讚也;蓋一切業皆起乎是。是即三曼也,蓋於一切業而皆等平。是其祈禱,蓋支持一切業也。是雖三重也,然而為一,即“自我”也。自我雖一,即是此三。是即永生,而為真實所掩。生命(氣息),永生也;名色,真實也。以斯二者而生命隱矣。」
    黃寶生譯《大森林奧義書·第一章·第六梵書》:「確實,這個世界有三重:名稱(“名”)、形態(“色”)、和行動(“業”)。其中,語言是那些名稱的讚歌(),因為一切名稱出自()語言。語言是它們的娑摩(),因為語言等同()於一切名稱。語言是它們的梵(),因為語言支撐()一切名稱。然後,眼睛是那些形態的讚歌,因為一切形態出自眼睛。眼睛是它們的娑摩,因為眼睛等同於一切形態。眼睛是它們的梵,因為眼睛支撐一切形態。然後,身體是那些行動的讚歌,因為一切行動出自身體。身體是它們的娑摩,因為身體等同於一切行動。身體是它們的梵,因為身體支撐一切行動。這是三者,也是唯一者自我。自我是唯一者,也是這三者。它是由真實掩蓋的永生者。確實,生命氣息是永生者,名稱和形態是真實。它倆掩蓋生命氣息。」
  8. 本事經》:「一切有情,皆由自業,業為伴侶,業為生門,業為眷屬,業為依趣,業能分定,一切有情,下中上品。」
    中阿含經·根本分別品·鸚鵡經》:「瞿曇!何因何緣?彼眾生者,俱受人身,而有高下,有妙、不妙。所以者何?瞿曇!我見有短壽,有長壽者,見有多病,有少病者,見不端正,有端正者,見無威德,有威德者,見有卑賤族,有尊貴族者,見無財物,有財物者,見有惡智,有善智者。世尊答曰:彼眾生者,因自行業,因業得報,緣業,依業,業處,眾生隨其高下,處妙、不妙。」
    瞿曇法智譯《佛為首迦長者說業報差別經》:「佛告首迦:『一切眾生,繫屬於業,依止於業,隨自業轉。以是因緣,有上中下,差別不同。』」
  9. 雜阿含經》卷46〈1227經〉:「爾時,世尊復說偈言:『一切眾生類,有命終歸死,各隨業所趣,善惡果自受。惡業墮地獄,為善上昇天,修習勝妙道,漏盡般涅槃。如來及緣覺,佛聲聞弟子,會當捨身命,何況俗凡夫。』」
    別譯雜阿含經·五四經》:「佛即說偈言:『一切生皆死,壽命必歸終,隨業受緣報,善惡各獲果。修福上昇天,為惡入地獄,修道斷生死,永入於涅槃。非空非海中,非入山石間,無有地方所,脫之不受死。諸佛與緣覺,菩薩及聲聞,猶捨無常身,何況諸凡夫。』」
  10. 大毘婆沙論》:「然異熟聲,說多種義。有處等流說名異熟,如說:受是愛支異熟。有處長養說名異熟,如說:飲食及諸醫藥得樂異熟。……有處異熟說名異熟,如此中說:色等異熟果,名為異熟。熟有二種:一者、同類,二者、異類。同類熟者,即等流果,謂:善生善,不善生不善,無記生無記。異類熟者,即異熟果,謂:善、不善,生無記果,此無記果,從善、不善,異類因生,故名異熟。……問:何故不善、善有漏法,有異熟果,無記無漏法,無異熟果耶?答:自性眾緣,有具有闕,三種不同。……無記諸有為法,雖以愛水餘結潤覆,而體羸劣,有芽不生。」
  11. 根本說一切有部毘奈耶雜事》:「是時惡生親領四兵,於劫比羅城不遠而住。具壽大目連詣世尊所,頂禮佛足,退坐一面,白佛言:世尊!我聞癡人惡生,嚴集四兵,來誅釋種,我有神力,能擲兵眾,遠置他方,唯願世尊,賜垂哀許;復以神力,變城為鐵,以大鐵網,遍覆其上,令彼惡生,尚不能見劫比羅城,況加誅害。佛言:我亦知汝有神通力,所作皆辦,然由釋種,前生業累,今應受報,業若成熟,如瀑水流,不可禁制,要須自受,廣如上說。爾時,世尊說此頌曰:
    『假令經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。』
    佛告大目連:『故知世間,皆由業力,而受其報,由業力生,由業力住,一切眾生,皆隨業力,善惡須受。』」
    「于時王舍城中,并餘住處人,皆普聞:執杖外道,共打聖者大目乾連,遍身支節,悉皆爛熟,碎如搥葦,時舍利子,自以衣裹,猶若孾兒,持至竹園,僅有殘命,極受苦痛,不久將死。……王言:聖者豈非大師,聲聞眾中稱說,尊者神通第一,何不飛騰,遭斯苦痛?答言:大王!是大師說,然業力持,我於神字,尚不能憶,況發通耶。如來大師,不為二語,親說伽陀曰:
    『假令經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。』
    我今受報,知更何言。……尊者馬勝,聞大目連身遭苦楚,來至其所,而申慰問。告言,具壽當知:
    『非山非海中,無有地方所,亦不在空裏,能避於先業。如影隨人去,無有安住者,善惡業不亡,無上尊所說。』」
    五分律·衣法》:「時目連,聞琉璃王欲攻舍夷,白佛言:願佛聽我,化作鐵籠,籠彼大城。佛告目連:汝雖有神力,何能改此定報因緣。佛以此義,即說偈言:
    『夫業若黑白,終不有腐敗,雖久要當至,還在現前受。非空非海中,非入山石間,莫能於是處,得免宿命殃。報應之所牽,無近遠幽深,自然趣其中,隨處無不定。』」
    十誦律·雜誦》:「時四惡人,共調達,推石欲擲佛上。……石墮佛足上,傷足上血出,深生苦惱,佛以精進力,遮是苦已,而說偈言:
    『非空非海中,非入山石間,非天上地中,可遮業報處。非空非海中,非入山石間,非天上地中,得免宿惡殃。』」
  12. 中阿含經·王相應品·天使經》:「若有眾生,生於人間,不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實,不作福業,不畏後世罪,彼因緣此,身壞命終,生閻王境界。閻王人收送詣王所,白曰:天王!此眾生,本為人時,不孝父母,……唯願天王,處當其罪。於是,閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶,汝頗曾見初天使來耶?彼人答曰:不見也,天王!閻王復問:汝本不見,一村邑中,或男或女,幼小嬰孩,身弱柔軟,仰向自臥,大小便中,不能語父母,父母抱移,離不淨處,澡浴其身,令得淨潔?彼人答曰:見也,天王!閻王復問:汝於其後,有識知時,何不作是念:我自有生法,不離於生,我應行妙身、口、意業。彼人白曰:天王!我了敗壞,長衰永失耶。閻王告曰:汝了敗壞,長衰永失,今當考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡業,非父母為,非王、非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡、不善業,是故汝今必當受報。……汝頗曾見第二天使來耶?……何不作是念:我自有老法,……汝頗曾見第三天使來耶?……何不作是念:我自有病法,……汝頗曾見第四天使來耶?……何不作是念:我自有死法,……汝頗曾見第五天使來耶?……汝本不見,王人捉犯罪人,種種考治,……何不作是念:我今現見惡、不善法。……閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已,即付獄卒。」
    長阿含經·世記經》:「佛告比丘,有三使者,云何為三?一者、老,二者、病,三者、死。有眾生身行惡,口言惡,心念惡,身壞命終,墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所,到已,白言:此是天使所召也,唯願大王善問其辭。」
  13. 中阿含經·達梵行經》:「云何知業?謂:有二業,思、已思業,是謂知業。云何知業所因生?謂:更樂也,因更樂,則便有業,是謂知業所因生。云何知業有報?謂:或有業黑、有黑報,或有業白、有白報,或有業黑白、黑白報,或有業不黑不白、無報,業、業盡,是謂知業有報。」
    中阿含經·大品·優婆離經》:「長苦行尼揵問曰:沙門瞿曇!施設幾罰?令不行惡業,不作惡業。爾時,世尊答曰:苦行!我不施設罰,令不行惡業,不作惡業;我但施設業,令不行惡業,不作惡業。……世尊又復答曰:苦行!我施設三業,令不行惡業,不作惡業,云何為三?身業、口業及意業也。……世尊又復答曰:苦行!我身業異,口業異,意業異也。……世尊又復答曰:苦行!此三業,如是相似,我施設意業為最重,令不行惡業,不作惡業。身業、口業則不然也。」
    增支部·A.6.63.決擇》:「諸比丘!我說思業,思已而以身、語、意造業。」()
  14. 法句經》:「心為法本,心尊心使,中心念惡,即言即行,罪苦自追,車轢于轍;心為法本,心尊心使,中心念善,即言即行,福樂自追,如影隨形。」
    《南傳法句經》1.1-2:「諸法意先導,意主意造作。若以染污意,或語或行業,是則苦隨彼,如輪隨獸足。諸法意先導,意主意造作。若以清淨意,或語或行業,是則樂隨彼,如影不離形。」
    大毘婆沙論》:「前行是意業,如有頌曰:『諸法意前行,意尊意所引,意染淨言作,苦樂如影隨。』」
  15. 品類論》:「想云何?謂:取像性,此有三種,謂:小想、大想、無量想。思云何?謂心造作性,即是意業,此有三種,謂:善思、不善思、無記思。」
  16. 雜阿含經》卷3〈61經〉:「云何行受陰?謂六思身,何等為六?謂眼觸生思,乃至意觸生思,是名行受陰。」
    雜阿含經·四六經》:「為作相,是行受陰,何所為作?於色為作,於受、想、行、識為作,是故為作相是行受陰。」
    大毘婆沙論》:「問:想蘊云何?答:六想身,謂:眼觸所生想,乃至意觸所生想,契經及阿毘達磨,皆作是說。問:行蘊云何?答:契經說此是六思身,謂:眼觸所生思,乃至意觸所生思。阿毘達磨說此行蘊,略有二種,謂:相應行,不相應行,乃至廣說。問:世尊何故於相應、不相應行蘊中,偏說思為行蘊,非餘行耶?答:思於施設行蘊法中,最為上首,思能導引、攝養諸行,故佛偏說。……復次、造作有為,故名為行,思是造性,餘法不爾,故佛偏說思為行蘊。」
  17. 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》卷113:「三業者,謂:身業、語業、意業。問:此三業云何建立?為自性故?為所依故?為等起故?若自性者,應唯一業,所謂語業,語即業故。若所依者,應一切業,皆名身業,以三種業,皆依身故。若等起者,應一切業,皆名意業,以三皆是意等起故。答:具由三緣,建立三業,一、自性故,建立語業;二、所依故,建立身業;三、等起故,建立意業。復有說者:由三緣故,建立三業,一、依自處故,二、依他處故,三、依相應處故。依自處故,建立語業;依他處故,建立身業;依相應處故,建立意業。如是名為三業自性。」
    順正理論》:「此中已說,意業自性,謂:即是思。思如前辯,身、語二業,自性云何?……云何身業?謂:身所有表及無表。云何語業?謂:語所有表及無表。復有何緣,唯身、語業,表、無表性,意業不然?以意業中無彼相故,謂:能表示故,名為表,表示自心、令他知故,思無是事故,不名表。……意業非表,亦非無表。……於此身中,有心所起,四大種果,形色差別,能表示心,名為身表。……何故語表體即語言,身表、意業,非即身、意?以離語言,無別聲能表,離身及意,有色表、思業故。立身業名,從所依;語業,約自性;意業,隨等起。」「以要言之,依止身、語表業差別,及善、不善心等差別,所生無礙善、不善色,是名無表。」
  18. 集異門論》:「三行者,謂身行,語行,意行。身行云何?答:身亦名身行,身業亦名身行,入息出息亦名身行。……語行云何?答:語亦名語行,語業亦名語行,尋、伺亦名語行。……意行云何?答:意亦名意行,意業亦名意行,想、思亦名意行。於此義中意說,想、思意行,所以者何?以想及思,是心所法,依止於心,繫屬於心,依心而轉,扶助於心,是故,想、思說為意行。」
    大毘婆沙論》:「問:此觀息風,從鼻而入,還從鼻出,何故乃說『我覺遍身入出息』耶?答:息念未成,觀入出息,從鼻入出;息念成已,觀身毛孔,猶如藕根,息風周遍,於中入出。……止身行者,謂:令息風漸漸微細,乃至不生。……覺心行者,觀想及思。止心行者,謂:令心行漸漸微細,乃至不生。」
    阿毘曇毘婆沙論》:「若此阿那般那念未成時,繫念在鼻端;後若成已,觀身毛孔,猶如藕根,風從中入出。……覺心行入出息者,觀察想、思也。復有說者:覺心行者,觀意業思。」
  19. 大毘婆沙論》:「又分別說部,建立貪欲、瞋恚、邪見,是業自性。彼何故作是說?依契經故,如契經說:『故思所造身三種業,已作已集,是惡不善,能生眾苦,感苦異熟;故思所造語四種業、意三種業,已作已集,是惡不善,能生眾苦,感苦異熟。』意三業者,謂貪、恚、邪見。由此經故,說貪等三,是業自性。」「又於業具,立以業名,如契經說:『有三種意故思惡不善業,若作增長,感非愛異熟,謂:貪欲、瞋恚、邪見。』非貪欲等是實意業、勝義意業,謂意俱思,然契經中名意業者,謂是不善意業具故。」
  20. 大毘婆沙論》:「又譬喻者說:身、語、意業,皆是一思。」「『若成就身表,彼成就此無表耶?』……問:何故作此論?答:為止他宗,顯己義故,謂譬喻者說:表、無表業,無實體性,所以者何?若表業是實,可得依之,令無表有,然表業無實,云何能發無表、令有?且表業尚無,無表云何有?而言有者,是對法諸師矯妄言耳。……為止如是譬喻者意,顯自所宗:表、無表業,皆是實有,故作斯論。……當知身表,是形非顯;語表是聲,亦非顯色;二種無表,法處色攝故,不可責以同青等。」
    順正理論》:「又彼(經部)立假形以為身表,復立何法為身業耶?彼說:業依身,立為身業,謂:能種種運動身思,依身門行故,名身業。語業、意業,隨其所應,立差別名,當知亦爾。若爾,何故契經中說:『有二種業,一者、思業,二、思已業。』彼作是釋,謂:前加行起思惟思,我當應為如是,如是所應作事,名為思業;既思惟已,起作事思,隨前所思,作所作事,動身發語,名思已業。」
    大乘成業論》:「如處處經中世尊說:『三業,謂:身業、語業、意業。』
    • 此中有說:身所造業,故名身業;語即是業,故名語業;此二皆用表與無表,為其自性;意相應業,故名意業,此業但以思為自性。今於此中,何法名表?且身表業,形色為性,緣此為境,心等所生。……何故名表?此能表示自發業心,令他知故。為顯此義,故說頌言:『由外發身語,表內心所思,譬彼潛淵魚,鼓波而自表。』……
    • 有說:身表,行動為性,緣此為境,心等所生。……云何名行動?謂:轉至餘方,此攝在何處,謂:色處所攝。」
    「若不許有身、語二業,豈能遺謗三業契經?不能遺謗,然能如理解釋此經,令無過失。……思有三種:一、審慮思,二、決定思,三、動發思。若思能動身,即說為身業。……思力動身,令有所作,即名思作。……思有造作,故名為業,復與善趣、惡趣為道,通生彼故,得業道名。……若爾何緣經說:『二業,所謂:思業,及思已業。』即前所說三種思中,初二種思,名為思業;第三一思,名思已業,無違經過。語謂語言,音聲為性,此能表了所欲說義,故名為語,能發語思,說名語業。……意者,謂:識能思量故,趣向餘生及境界故,說名為意。作動意思,說名意業,令意造作善、不善等種種事故,具足應言:作意之業,除作之言,但名意業。」
  21. 攝大乘論》:「此中若身、身者、受者識,彼所受識,彼能受識,世識,數識,處識,言說識,此由名言熏習種子。若自他差別識,此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識,此由有支熏習種子。由此諸識一切界趣雜染所攝。」
    玄奘《成唯識論》:「名言有二:一、表義名言,即能詮義,音聲差別;二、顯境名言,即能了境,心、心所法。……我執有二:一、俱生我執,即修所斷,我、我所執;二、分別我執,即見所斷,我、我所執。……有支有二:一、有漏善,即是能招,可愛果業;二、諸不善,即是能招,非愛果業。」
    大乘阿毘達磨集論》:「云何建立行蘊?謂:六思身,眼觸所生思,耳觸所生思,鼻觸所生思,舌觸所生思,身觸所生思,意觸所生思。由此思故,思作諸善,思作雜染,思作分位差別。又即此思,除受及想,與餘心所法,心不相應行,總名行蘊。……何等為思?謂:於心造作,意業為體,於善、不善、無記品中,役心為業。何等作意?謂:發動心為體,於所緣境持心為業。」
    大乘阿毘達磨雜集論》:「雖除受、想,一切心所有法,及心不相應行,皆行蘊相,然思最勝,與一切行為導首,是故偏說。為顯此義故,說由思造善法等。善者,謂:當說信等;雜染者,謂:當說貪等根本煩惱,及貪等煩惱分少分煩惱;分位差別者,謂:於思所發種種行位,假設心不相應行。」
    玄奘《成唯識論》:「想,謂:於境取像為性,施設種種名言為業;謂:要安立境分齊相,方能隨起種種名言。思,謂:令心造作為性,於善品等役心為業;謂:能取境正因等相,驅役自心令造善等。」
  22. 中阿含經·度經》:「若如是者,諸賢等!皆是殺生,所以者何?以其一切皆因宿命造故,如是,諸賢!皆是不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,所以者何?以其一切皆因宿命造故。諸賢!若一切皆因宿命造,見如真者,於內因內,作以不作,都無欲、無方便。」
    增支部·A.3.61.三所依處》:「若果然,則具壽!於前世作因故,當可殺生,於前世作因故,當可取不與者,於前世作因故,當可行非梵行,於前世作因故,當可妄語,於前世作因故,當可離間語,於前世作因故,當可麤惡語,於前世作因故,當可雜穢語,於前世作因故,當可為貪欲者,於前世作因故,當可為瞋恚者,於前世作因故,當可為邪見者。諸比丘!復次將前世之所作,執為堅實者,是無所謂可作或不可作之欲,亦無精進。」
    根本說一切有部毘奈耶》:「時,實力子,復更往詣尼揵陀慎若低子所,而白之曰:大師!何者是仁所宗法理?於諸弟子以何教誨?勤修梵行獲得何果?彼師答曰:太子!我之所宗,作如是見,作如是說:若諸人等,見有所受苦樂之事,皆由先世所造業因,以苦行力,能除宿業,不造新業,決生死堤,證無漏法,諸業便盡,諸業盡故,諸苦亦盡。」
    大毘婆沙論》:「諸有此見:『一切士夫補特伽羅,諸有所受,無不皆以宿作為因。』此非因計因,戒禁取,見苦所斷。諸有所受,謂:一切現在所受苦樂。無不皆以宿作為因者,謂:此皆以過去業為因。」「次說:『一切士夫,諸有所受,無不皆以宿作為因等。』是離繫親子見。」
  23. 中阿含經·度經》:「爾時,世尊告諸比丘:有三度處,……有慧者,善受、極持,而為他說,然不獲利。云何為三?或有沙門、梵志,如是見、如是說,謂:人所為一切皆因宿命造;復有沙門、梵志,如是見、如是說,謂:人所為一切皆因尊祐造;復有沙門、梵志,如是見、如是說,謂:人所為一切皆無因無緣。……我所自知、自覺法,為汝說者,若沙門、梵志,若天、魔、梵,及餘世間,皆無能伏,皆無能穢,皆無能制。……云何六處法?我所自知、自覺,為汝說,謂:眼處,耳、鼻、舌、身、意處。……云何六界法?我所自知、自覺,為汝說,謂:地界,水、火、風、空、識界。……以六界合故,便生母胎;因六界,便有六處;因六處,便有更樂;因更樂,便有覺;比丘!若有覺者,便知苦如真,知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。……若比丘知苦如真,斷苦習,苦滅作證,修苦滅道者,是謂:比丘一切漏盡,諸結已解,能以正智,而得苦際。」
  24. 雜阿含經·二九二經》:「比丘!思量觀察,正盡苦,究竟苦邊。時,思量彼識何因?何集?何生?何觸?知彼識,行因,行集,行生,行觸。作諸福行,善識生;作諸不福、不善行,不善識生;作無所有行,無所有識生。是為彼識,行因,行集,行生,行觸。彼行欲滅無餘,則識滅。彼所乘行滅道跡,如實知,修習彼向次法,是名比丘向正盡苦,究竟苦邊,所謂行滅。」「譬如力士,取新熟瓦器,乘熱置地,須臾散壞,熱勢悉滅。如是,比丘!無明離欲而生明,身分齊受所覺,如實知,壽分齊受所覺,如實知,身壞命終,一切受所覺,悉滅無餘。」
    阿毘達磨法蘊足論·緣起品》:「復次《瓮喻經》中,佛作是說:『無明為緣,造福、非福、及不動行。』云何福行?謂有漏善身業、語業,心、心所法,不相應行。如是諸行,長夜能招可愛、可樂、可欣、可意諸異熟果,此果名福,亦名福果,以是福業,異熟果故,是名福行。云何非福行?謂諸不善身業、語業,心、心所法,不相應行。如是諸行,長夜能招不可愛、不可樂、不可欣、不可意諸異熟果,此果名非福,亦名非福果,是非福業異熟果故,是名非福行。云何不動行?謂四無色定,諸有漏善,是名不動行。」
    大毘婆沙論》:「無明緣行,亦有二種,一、思業,二、思已業。」
    「然諸行,名義有寬狹。如說:『無明緣行。』阿毘達磨諸論師言:此中意說分位緣起,故此行聲,說五取蘊。尊者妙音說:此行聲,唯說諸業。……如說:『有罪、福、不動行。』彼行聲,說有漏善、不善業。」
  25. 雜阿含經·一一一五經》:「隨行殖種子,隨類果報生。」
    別譯雜阿含經·四四經》:「如人自造作,自獲於果報,行善自獲善,行惡惡自報,譬如下種子,隨種得果報。」
    相應部·S.11.10.海邊聖者》:「如播植種子,如收割果實,為善有善果,行惡有惡果,種子時播植,汝應受果報。」
  26. 大毘婆沙論》:「問:此正法中,亦說所受苦樂,過去業為因,而非惡見,彼外道亦作是說,何故名惡見耶?答:此正法中,說現所受,有以過去業為因,有是現在士用果者;彼說一切皆以過去所作業為因,不說現在有士用果,故名惡見。……彼等起云何?謂:彼外道,現見世間,有設功用,而不獲果,有不希求,自然而得,便作是念:當知皆是宿作為因,非現功力;然彼不知善、惡業,類定與不定,及時分差別,故起此執。有說:外道得世俗定,念知過去所起諸業,便謂一切皆由宿作。」
  27. 發智論》:「云何相應因?答:受與受相應法,為相應因;受相應法與受,為相應因;想、思、觸、作意、欲、勝解、念、三摩地,慧與慧相應法,為相應因;慧相應法與慧,為相應因,是謂相應因。云何俱有因?答:心與心所法,為俱有因;心所法與心,為俱有因;心與隨心轉身業、語業,為俱有因;心與隨心轉不相應行,為俱有因;隨心轉不相應行與心,為俱有因。復次、俱生四大種展轉,為俱有因,是謂俱有因。……云何能作因?答:眼及色為緣,生眼識,此眼識,以彼眼、色,彼相應法,彼俱有法;及耳、聲、耳識,鼻、香、鼻識,舌、味、舌識,身、觸、身識,意、法、意識;有色、無色,有見、無見,有對、無對,有漏、無漏,有為、無為等,一切法,為能作因,除其自性。如眼識,耳、鼻、舌、身、意識亦爾,是謂能作因。」
    大毘婆沙論》:「應作是說:云何相應因?謂:一切心、心所法。云何俱有因?謂:一切有為法。……云何能作因?謂:一切法。」「此相應因,定通三世,有士用果。」「此俱有因,定通三世,有士用果。」「此能作因,定通三世,及離世法,有增上果。」「問:士用果與增上果,有何差別?答:作功力得者,是士用果;不障礙得者,是增上果。復次、財物,於作者,是士用果;於用者,是增上果。如諸果實,於種殖者,是士用果、亦增上果;於食用者,唯增上果。如諸財物,於營求者,是士用果、亦增上果;於受用者,唯增上果。」
  28. 發智論》:「云何異熟因?答:諸心、心所法,受異熟色、心、心所法、心不相應行;此心、心所法,與彼異熟,為異熟因。復次、諸身、語業,受異熟色、心、心所法、心不相應行;此身、語業,與彼異熟,為異熟因。復次、諸心不相應行,受異熟色、心、心所法、心不相應行;此心不相應行,與彼異熟,為異熟因,是謂異熟因。」
    大毘婆沙論》:「問:異熟因,以何為自性?答:一切不善、善有漏法。已說自性,所以今當說,問:何故名異熟因?異熟是何義?答:異類而熟,是異熟義,謂:善、不善因,以無記為果,果是熟義,如前已說。此異熟因,定通三世,有異熟果。」「『云何異熟因?乃至廣說。』問:何故作此論?答:為止他宗,顯正理故,謂或有執:離思,無異熟因,離受,無異熟果,如譬喻者。為止彼執,顯:異熟因,及異熟果,俱通五蘊。或復有執:唯心、心所,有異熟因,及異熟果,如大眾部。……或復有執:唯心、心所,及諸色法,有異熟因,及異熟果。……或復有執:諸異熟因,要捨自體,其果方熟;彼作是說:諸異熟因,要入過去,方與其果,過去已滅,故無自體。為止彼執,顯:異熟因,至果熟位,猶有實體。或復有執:諸異熟因果,若未熟,其體恒有,彼果熟已,其體便壞,如飲光部;彼作是說:猶如種子,芽若未生,其體恒有,芽生便壞,諸異熟因,亦復如是。」
  29. 發智論》:「云何同類因?答:前生善根,與後生自界善根,及相應法,為同類因;過去善根,與未來、現在自界善根,及相應法,為同類因;現在善根,與未來自界善根,及相應法,為同類因。如善根,不善、無記根亦爾,差別者,不善中除自界,是謂同類因。云何遍行因?答:前生見苦所斷遍行隨眠,與後生自界見集、滅、道修所斷隨眠,及相應法,為遍行因;過去見苦所斷遍行隨眠,與未來、現在自界見集、滅、道修所斷隨眠,及相應法,為遍行因;現在見苦所斷遍行隨眠,與未來自界見集、滅、道修所斷隨眠,及相應法,為遍行因。如見苦所斷,見集所斷亦爾,是謂遍行因。」
    大毘婆沙論》:「問:同類因,以何為自性?答:過去、現在一切有為法。已說自性,所以今當說,問:何故名同類因?同類是何義?答:種類等義,是同類義;界地等義,是同類義;部類等義,是同類義。此同類因,唯通過去、現在二世,有等流果。」「問:遍行因,以何為自性?答:一切過去、現在遍行隨眠,及彼相應俱有諸法。已說自性,所以今當說,問:何故名遍行因?遍行是何義?答:遍為因義,是遍行義;復次、能遍緣義,是遍行義;復次、遍隨增義,是遍行義。此遍行因,唯通過去、現在二世,有等流果。」
  30. 五事毘婆沙論》:「無表色云何?謂:墮法處色。……無表色者,謂:善、惡戒,相續不斷。……此無表色,總有二種,謂:善、不善,無無記者,以強力心,能發無表,無記心劣,不發無表。諸善無表,總有二種:一者、律儀所攝,二者、律儀所不攝。不善無表,亦有二種:一者、不律儀所攝,二者、不律儀所不攝。……然一切色,略有四種:一者、異熟,二者、長養,三者、等流,四者、剎那。此中眼處,唯有二種:一者、異熟,二者、長養,無別等流,以離前二,更不別有,等流性故;耳、鼻、舌、身處,應知亦爾。色處,唯有三種:一者、異熟,二者、長養,三者、等流;香、味、觸處,應知亦爾。聲處,唯有二種:於前三,除異熟。墮法處色,唯有二種,初無漏心俱者,剎那所攝,餘等流攝。」
    大毘婆沙論》:「問:身、語業,何等隨心轉?何等不隨心轉耶?答:色界戒,及無漏戒,隨心轉;欲界戒,及餘身、語業,不隨心轉。」「問:此四律儀,幾隨心轉?幾不隨心轉?答:三隨心轉,一不隨心轉,謂:別解脫律儀。」
  31. 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》:「留住義是漏義者,誰令眾生留住欲、色、無色界耶?答曰:漏也。浸漬義是漏義者,如於糟中,浸漬種子,其牙便生。如是眾生,以業種子,浸漬煩惱糟中,便生未來有牙。」
    玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》:「誰令有情留住欲界、色、無色界,所謂諸漏。淹貯義是漏義,如濕器中,淹貯種子,便能生芽;如是有情,煩惱器中,淹貯業種,能生後有。」
    真諦譯《佛阿毘曇經·出家相品》:「復次業及識等次生十二因緣,故生四支,此隨因義,何者為四,無明、愛、業、識也。其識種子有為因,其名色者業及田為因,無明、愛為煩惱因。無此業煩惱故,識種子不生長。則此因業,識種子為田,無明故散識種子,愛故潤識種子。……復次識種子安住業田中,為愛所潤漬,無明為密覆故,種子生長,生名色芽於一切無生陰。」
  32. 雜阿含經·二八一經》:「有三妙行,修習多修習,能令四念處滿足。……云何修三妙行滿足四念處?多聞聖弟子,於空閑處、林中、樹下,作如是學,如是思惟:此身惡行,現世、後世必得惡報;我若行身惡行者,必當自生厭悔,他亦嫌薄,大師亦責;諸梵行者,亦復以法而嫌我,惡名流布,遍於諸方;身壞命終,當墮地獄。於身惡行,見現世、後世如是果報,是故除身惡行,修身妙行。口、意惡行,亦復如是。是名修習三妙行已,得四念處清淨滿足。」
  33. 本事經》:「云何應知諸業自性?業自性者,謂:或思業,或思已業。」
    中阿含經·達梵行經》:「云何知業?謂:有二業,思、已思業,是謂知業。」
    大毘婆沙論》:「無明緣行,亦有二種,一、思業,二、思已業。」
    鳩摩羅什譯《中論》卷3:「大聖說二業,思與從思生,是業別相中,種種分別說。佛所說思者,所謂意業是,所從思生者,即是身、口業。」
  34. 中阿含經·業相應品·思經》:「若有故作業,我說彼必受其報,或現世受,或後世受;若不故作業,我說此不必受報。於中,身故作三業,不善與苦果,受於苦報;口有四業,意有三業,不善與苦果,受於苦報。」
    順正理論》:「思已業者,謂思所作,即是由思所等起義。應知思者,即是意業;思所作者,即身、語業。」
  35. 大毘婆沙論》:「為分別契經義者,謂契經說:『業有二種,一、思業,二、思所起業。』彼所說業,今欲廣釋,是名分別契經義。為遮止他所說者,……又譬喻者說:身、語、意業,皆是一思。為遮彼意,顯除思體,別有身、語二業自性。又分別說部,建立貪欲、瞋恚、邪見,是業自性。……為遮彼意,顯貪欲等,非業自性,故作斯論。」
  36. 大毘婆沙論》:「十業道者,謂:身三業道,語四業道,意三業道。問:十善業道、十不善業道,豈不合說有二十耶?何故此中但說有十?答:不過十故,謂:惡行所依止處,發起十種不善業道,即依此處由遠離故,即能發起十善業道。……」
  37. 大毘婆沙論》:「問:何故名業道?業道有何義?答:思名為業,思所遊履究竟而轉,名為業道。……問:何故不說思為業道?答:思即是業,思所行故,名為業道,當知業道,非即是思,是故不說。如王所行,說名王路,而王路非王;此亦如是,思所行故,說名業道,而業道非思;王座等喻,亦復如是。復有說者:若法與思,譬如三事和合而生,有作用轉,立為業道。……復有說者:若法與思,俱時而生,有作用轉,立為業道。……復有說者:若法與思,同在現在,與思為路,立為業道。……」
  38. 大毘婆沙論》:「今應顯示,十善業道,根本、加行、後起,三種差別,謂:離十不善業道根本,即十善業道根本;離不善業道加行、後起,即善業道加行、後起。此復云何?猶如勤策受具戒時,先整衣服,入受戒場,頂禮僧足,求親教師,受持衣鉢,往問遮處,來至眾中,重問遮難,白一羯磨,乃至第三羯磨未竟,是名善業道加行。若至第三羯磨究竟,爾時表業,及此剎那無表,是名善業道根本。從是以後,為說四依、四重等事,是名善業道後起。」「其餘貪欲、瞋恚、邪見,意三業道,起即根本,非有加行、後起差別。有說:亦有加行、後起,謂不善思。」
  39. 大毘婆沙論》:「云何律儀()?謂:有七種,即離斷生命,乃至離穢雜語。」「一切律儀,總有四種:一、別解脫律儀,二、靜慮律儀,三、無漏律儀,四、斷律儀。別解脫律儀者,謂欲界戒。靜慮律儀者,謂色界戒。無漏律儀者,謂無漏戒。斷律儀者,謂:離欲界染,無間道中,所有靜慮、無漏戒廣說。」
  40. 大毘婆沙論》:「問:何故唯依別解脫律儀,安立七眾差別,不依餘耶?答:以別解脫律儀,漸次而得,漸次安立故,謂:若能離四性罪、一遮罪,名鄔波索迦;若復能離四性罪、多遮罪,名室羅摩拏洛迦;若有能離一切性罪、一切遮罪,名苾芻苾芻尼等(鄔波斯迦室羅摩拏理迦式叉摩那苾芻尼),准此應知。」
  41. 大毘婆沙論》:「此中根本七善業道,若表及此剎那無表,各具七義:一、尸羅,二、妙行,三、律儀,四、別解脫,五、別解脫律儀,六、,七、業道。從此已後,諸無表業,各唯有五義,謂:除別解脫及業道,已得究竟解脫諸惡非最初故,亦唯於思究竟時名業道故。」
  42. 阿毘曇毘婆沙論》:「色入有二十一種,所謂:青、黃、赤、白,長、短、方、圓,適、不適、高、下,光、影、明、闇,煙、雲、塵、霧,虛空色。」
    大毘婆沙論》:「色處有二十種,謂:青、黃、赤、白,長、短、方、圓,高、下、正、不正,雲、烟、塵、霧,影、光、明、闇。有說:色處有二十一,謂:前二十,及空一顯色。如是諸色,或有顯故可知、非形故,謂:青、黃、赤、白,影、光、明、闇,及空一顯色;或有形故可知、非顯故,謂:身表業;或有顯形故可知,謂:餘十二種色;若非顯形故可知者,無也。」「然諸色處總有四種:一、有色處唯顯可了、非形,二、有色處唯形可了、非顯;三、有色處顯形俱可了,四、有色處顯形俱不可了。顯可了、非形者,謂:青、黃、赤、白,影、光、明、闇。形可了、非顯者,謂:身表色。顯形俱可了者,謂:所餘若顯若形俱可了色。顯形俱不可了者,謂:空界色。」
  43. 阿毘曇毘婆沙論》:「法入有七種,無作假色,受、想、行,虛空、數緣滅、非數緣滅。」
    大毘婆沙論》:「法處有七種,謂:前四蘊,及三無為。於色蘊中,取無表色。三無為者,謂:虛空、擇滅、非擇滅。」
  44. 阿毘曇心論》:「身業,教、無教,當知二俱有者;身業性二種:有教性,無教性。於中有教者,身動,是善、不善、無記,善從善心生,不善從不善心生,無記從無記心生。無教者,若作業牢固,轉異心中,此種子生;如善受戒人,不善無記心中,彼猶相隨;惡業人,惡戒相隨。口業,亦如是者;口業性,亦二種。意業,唯無教者;意業性,一向無教;所以者何?不現故,思微相續故。」
    雜阿毘曇心論》:「身業,當知二,謂:作及無作者;身業二種:作性及無作性。作者,身動、身方便、身作;無作者,身動滅已,與餘識俱,彼性隨生;如善受戒,穢污無記心現在前,善戒隨生;如惡戒人,善、無記心現在前,惡戒隨生。口業,亦如是者;口業二種:作、無作性,如前說。意業,當知思者;意業,是思自性。有欲令意業是無作性,此則不然,意非作性,非色故,及三種故。無作,亦名不樂,亦名離,亦名捨,亦名不作,以不作之,名是無作。言非業者,不然,何以故?作故,若善,不作不善;若不善,不作善,亦名作。」
  45. 大毘婆沙論》:「表、無表,決定實有,然表、無表依身而起,有依一分,如彈指、舉足等,一分動轉,作善惡業;有依具分,如禮佛、逐怨等,舉身運動,作善惡業;此中隨所依身,極微數量表業亦爾;如表數量,無表亦爾。問:隨彼彼業,若有表,即有無表耶?若有無表,即有表耶?……評曰應作是說:除欲邪行,餘根本業道,無表定有,表則不定;若自作、即時究竟者,彼有表業;若遣他作,或究竟時、表已息者,則唯有無表;若欲邪行,表亦定有;加行位,決定有表,無表不定,如前說;後起位,定有無表,表則不定,若作則有,不作則無;當知此說散心所作,若隨支分,定散差別,有表、無表,如理應思。」
  46. 大毘婆沙論》:「有三種受異熟業,一、順現法受業,二、順次生受業,三、順後次受業。順現法受業者,若業,此生造作增長,即於此生,受異熟果,非於餘生。順次生受業者,若業,此生造作增長,於次後生,受異熟果,非於餘生。順後次受業者,若業,此生造作增長,於第三生,或第四生,以後如次,受異熟果。」
  47. 大毘婆沙論》:「『復有三業,謂:順樂受業,順苦受業,順不苦不樂受業。』問:何故作此論?答:……所說受名,總有五種:一、自性受,二、現前受,三、所緣受,四、相應受,五、異熟受。自性受者,如說:三受,謂:樂受,苦受,不苦不樂受。現前受者,如《大因緣法門經》說:『阿難!當知受樂受時,餘二受便滅,應知如是所受樂受,是無常、苦、滅、壞之法,離我、我所;如是苦受,不苦不樂受,應知亦爾。』所緣受者,如《識身論》說:『眼色為緣,生於眼識,三和合故觸,觸為緣故受。』當知此受,能領受色,非數取趣;色是眼觸所生受緣,非數取趣,如是乃至意、法,廣說亦爾。相應受者,如說有樂受法,有苦受法,有不苦不樂受法;云何樂受法?謂:樂受相應法;云何苦受法?謂:苦受相應法;云何不苦不樂受法?謂:不苦不樂受相應法。異熟受者,如此中說:順樂受業,順苦受業,順不苦不樂受業。於此五受中,依異熟受,而作此論。云何順樂受業?謂:欲界繫善業,乃至第三靜慮地善業。云何順苦受業?謂不善業。云何順不苦不樂受業?謂:廣果繫善業,及無色界繫善業。」
  48. 《入阿毗達磨論》(Abhidhammāvatāra)
  49. 《阿毗達磨手冊》
  50. 《清淨道論》,覺音著。
  51. 彌蘭陀王問經》:「尊者,業存於何處?」「大王,不可說業存於此變化無端的意識中,或身體的某一個部位。它以心色為依,在機緣成熟時自我表現出來,這就好像,不是說芒果存於樹的某一個部位,而應說,在一定時節裡,有芒果依樹而掛。」
  52. 大毘婆沙論》:「問:世尊何故於相應、不相應行蘊中,偏說思為行蘊,非餘行耶?答:思於施設行蘊法中,最為上首,思能導引、攝養諸行,故佛偏說。……復次、造作有為,故名為行,思是造性,餘法不爾,故佛偏說思為行蘊。」「問:五蘊有為,皆應名行,何緣於一,獨立行名?答:……復次、行謂造作,有為法中,能造作者,思最為勝,思但攝在此行蘊中,故此行蘊,獨名為行。」
    阿毘達磨順正理論》:「第四行蘊,四餘諸行,謂:除前說色、受、想三,及除當說識為第四,餘有為法,名為行蘊。此有相應,及不相應,思等、得等,如其次第。契經唯說『六思身』者,由最勝故,所以者何?思是業性,為因感果,其力最強,故世尊言:『若能造作有漏、有為,名行取蘊。』」
    真諦譯《阿毘達磨俱舍釋論》:「除色、受、想、識四陰,餘有為法,名行陰。經中佛世尊說:『六故意聚,名行取陰。』此說由勝故;此故意聚,是業性故,於造作中,最勝故,佛世尊說:『能作功用,起有為法故,說此為有行取陰。』」
    玄奘譯《阿毘達磨俱舍論》卷1:「除前及後,色、受、想、識,餘一切行,名為行蘊。然薄伽梵於契經中說:『六思身為行蘊』者,由最勝故,所以者何?行名造作,思是業性,造作義強,故為最勝,是故佛說:『若能造作有漏、有為,名行取蘊。』」
  53. 張瑞良〈蘊處界三概念之分析研究〉:「『十二緣起』的『行』是狹義的『行』,與『業』(karma,kamma)的意義接近,即依『身』、『口』、『意』,而有的善惡行為,換言之,由『思』引發之動作、語言等行為,都在『行』的範圍內,這是比『思』(善惡意業)有更廣的內容。」收入《台大哲學論評》第八期,pp.107-121。
  54. 水野弘元〈業〉:「在原始佛教中,行蘊被說明為最狹義的思(cetanā,善惡的意志),不過,因為此思被敍述為行蘊的代表,所以實際上,也包含了其他的心理作用。……行蘊是指除受、想、思之外的一切精神作用,思即是作為其代表。此思既是善惡意志,也是業的本質,可視之為業的同義語。因此,最狹義的行,亦即思,可看成與業相同。但是,行蘊當然也包括其他的心理作用,尤其在後來的部派佛教,將行蘊更加廣義的解釋。」收入《佛教教理研究》。
  55. 羅卓仁謙. . 羅卓仁謙. 2019-07-08 [2019-07-08]. (原始内容存档于2021-01-24) (中文(臺灣)).
  56. 實叉難陀譯《地藏菩薩本願經》卷下〈利益存亡品〉:「善男女等,聞健自修,分分己獲。無常大鬼,不期而到。冥冥遊神,未知罪福,七七日內,如癡如聾。或在諸司,辯論業果。審定之後,據業受生。未測之間,千萬愁苦。」
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